Эго, заслоняющее Кришну

Шрила Б.С. Говинда Махарадж

Выдержки из лекции

Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа,
прочитанной на острове Мауи, Гавайи

     Если мы хотим жить подлинно духовной жизнью, мы должны усмирить свое эго. Эго - один из опаснейших врагов искателя Высшей Истины. В Писаниях сказано:

аханкара-нивриттанам
кешаво нахи дурагах
аханкара-йутанам хи
мадхье парввата-расайах
                             “Брахма-вайвартта Пурана”

    У нас нет никого дороже и ближе Кришны, но отчего же мы не ощущаем Его вечного присутствия в наших сердцах? Оттого, что огромная гора эго разделяет нас.

    Мы получили от Шри Гуру посвящение в Харинама Махамантру, но как далеко мы ушли в своем духовном развитии? Подобно школьнику, регулярно представляющему родителям или опекунам свой табель с оценками, мы обязаны каждый прожитый день проверять свой табель достижений в сознании Кришны. В каком состоянии семя, которое дал нам Гуру? В благоприятные ли условия мы его посадили? Проросло ли оно, раскрывает ли нам свой образ и славу? Нельзя ослаблять внимания за его развитием, хоть оно и находится в нашем сердце. И если наше духовное развитие идет медленно, нужно искать ошибки.

    Писания говорят, что Кришна вездесущ. Он пребывает в сердце каждого живого существа и в каждом атоме окружающего пространства. Кроме того, утверждают Писания, Его можно видеть. Так почему же Он не виден нам? Главное препятствие этому - наше собственное эго. Мы наделены свободой и выбор, который мы совершаем благодаря ей, есть пища нашего эго. Мы вольны выбрать горькое или сладкое согласно своим предпочтениям. Кришна наделил нас языком и пяти видами чувств для того, чтобы мы ощутили всю сладость служения Ему. Но мы не используем их по назначению. Водрузив раскормленное эго на пьедестал кумира, мы гораздо охотнее понукаем чувства в угоду ему, создавая, тем самым, преграды на пути духовного продвижения. Необходимо смести со своего пути эго, заслоняющее от нас Кришну.

    Эго значит позиция, самоутверждение. Каждый в этом мире пытается закрепиться на какой-то позиции, однако в первую очередь необходимо осознавать свое истинное, изначальное положение, иначе нам никогда не станет ясен смысл Кришна-сознания. Мы - вечные слуги Кришны и наше предназначение состоит в полном посвящении себя Ему. Если нас не устраивает такое определение цели нашего существования, тогда прогресс в сознании Кришны невозможен. Что говорить, если Сам Махапрабху, воплощенная Божественность - Шри Шри Радха-Кришна - сошедший в материальный мир ради нашего высшего блага, жаждет вкусить настроение преданности. Он хочет ощутить сладость взаимоотношений между Кришной и Его преданными и больше всего Его влечет Настроение Высшей Преданности:

сей радхара бхава лана чайтанйаватара
йуга-дхармма нама-према кайла парачара
                                            “Чайтанья-чаритамрита”, Ади-лила, 4.220

    Образ Кришны неописуемо прекрасен, ведь Он - “Прекрасная Реальность”. Кришна настолько красив, что с Ним не может соперничать ни одно воплощение Бога.

сарввадбхута-чаматкара-
лила-каллола-варидхих
атулйя-мадхура-према-
мандита-прийа-мандала
                            “Чайтанья-чаритамрита”, Мадхья-лила 23.82

    Духовный Мир - обитель игр Кришны с гопи, и вся его атмосфера насыщена настроением любящего служения всему окружающему. Там, в бесконечных проявлениях Божественной Любви, сладостные игры Кришны - волны упоительнейшего восторга в безбрежном океане счастья.

    Сознание Кришны - высшее и наиболее совершенное восприятие Бога, и те, кто познали истинный смысл богоискательства, направляют все свои силы на служение Ему. Кришна наслаждается общением с преданными Ему душами в четырех видах рас (или любящих взаимоотношений). Один думает: “Я слуга слуги слуги Кришны.” Другой, в образе пастушка, считает: “Мы с Кришной на равных. Он - мой друг, и мы с Ним будем играть сколько захотим.” Мальчики-пастушки заходят за Кришной, и они все вместе отправляются на луга Вриндавана или затевают игры в пещерах Говардхана. Третьи видят Кришну своим сыном и относятся к Нему с родительской нежностью в настроении ватсалья-расы. Хотя у Кришны есть мать, многие женщины уверены: “Кришна - мой сын.” Даже коровы во Вриндаване думают, что Кришна - их сын! И, наконец, четвертые находятся в высшей расе, мадхурья-расе, Экстатических Божественных Любовных Взаимоотношениях.
“Шримад-Бхагаватам” являет все расы во Вриндаване самым восхитительным и чарующим образом. Здесь волны Божественной Любви никогда не прекращают своего прихотливого движения.

три-джаган-манасакарши-
мурали-кала-куджитах
асаманордхва-рупа-шри-
вишмапита-чарачарах
                               “Чайтанья-чаритамрита”, Мадхья-лила 23.83

    Кришна дает знать о Себе звучанием Своей флейты. Когда Он играет на флейте, Мать Яшода и другие женщины, охваченные материнскими чувствами к Кришне, спохватываются: “Кришна голоден. Ему нужно подкрепиться!” А Его друзья, пастушки, слышат: “Кришна хочет играть - пойдем к Нему! Его флейта зовет нас.” Так флейта связывает Его со всем окружающим. Если звук флейты вдруг выплескивается за пределы того мира и проникает во вселенную, он заполняет собой все пространство - и каждый, кто его слышит, приходит в замешательство. Брахма недоумевает: «Откуда пришел этот звук? Я - создатель вселенной, но к этому звуку я не имею отношения. Кто его мог произвести?» Анантадева, чей божественный образ змея поддерживает на своих головах планеты, настолько сбит с толку звучанием флейты Кришны, что Его головы начинают вращаться в разные стороны. Вся вселенная озадачена вопросом - где находится источник этих прекрасных звуков? И не только наша вселенная, но и все прочие. Звук флейты мгновенно разносится по всему мирозданию - как молния, что ослепительной вспышкой пронзает небесный свод и затем гаснет.

    Но Кришна занят игрой. Он не ведает, и у Него нет времени раздумывать над тем, Кто Он. Он всегда опьянен любовью преданных и погружен в любовные игры в кругу своих дорогих спутников во Враджа-дхаме. Ведь Его положение описано как атулйя-мадхура-према-мандита-прийа-мандала.

    Такова природа Его Духовной Обители, и по милости наших Гуру мы получаем связь с этим миром. Шрила Гуру Махарадж привел замечательный пример, поясняющий, как осуществляется эта связь: посредством системы линз, образующих в совокупности мощный телескоп. Духовное знание нисходит в материальный мир через телескопическую систему гуру-парампары. Каждого гуру можно уподобить одной из линз этой системы, усиливающей фокус и приближающей к нам тот далекий план. Обычный телескоп позволяет видет множество звезд и планет, однако у мощного телескопа разрешающая способность гораздо сильнее. В действительности, тот план - наш родной дом и единственное прибежище, но попасть в его бесконечный духовный мир можно только через служение и искреннее устремление.

 Кришна может появиться где угодно и когда угодно, повинуясь лишь Собственной прихоти. Это относится к сфере, находящейся вне нашего контроля. Представьте себе муравья, семенящего у вас под ногами; он и не подозревает, что ваш взгляд устремлен на него. Коснитесь его, и он почувствует ваше внимание; оно зависит от вашей воли - не его. Как только вы уберете руку, муравей перестанет ощущать вас. Подобным образом в этот мир приходит духовное знание - его нисхождение зависит только от воли того бесконечного мира.

    Однажды Шриле Гуру Махараджу с сомнением возразили: “Если ограниченное способно познать Безграничное, как в таком случае Безграничное может быть Безграничным?” Он ответил: “Если Безграничное не может дать познать Себя ограниченному, тогда оно не Безгранично!” Безграничное обладает абсолютным правом делать все, что Ему заблагорассудится, и потому Оно может открыть Себя нам, крохотным ограниченным частицам сознания. Но это всецело в Его власти. Нам нужно привлечь к себе Его волю, которая есть не что иное, как милость. Все, что нам остается - лишь пытаться привлечь ее, иными способами ее обрести невозможно.

    Нельзя обратиться к королю напрямую. Сначала нужно предъявить в особый департамент документы, удостоверяющие личность, и заполнить прошение. Оно попадет в руки одного чиновника, затем другого, и уж они направят его вверх по инстанции. Когда в результате целого ряда рассмотрений наше прошение удостоится положительной резолюции, нам назначат аудиенцию у короля. Нечто подобное и в случае духовной иерархии: если мы хотим развивать Кришна-сознание, необходимо следовать той линии, которая ведет к Нему. Если мы направим свои усилия через верных посредников, мы без труда достигнем Духовного Мира. Тогда мы сможем видеть то, что в Нем происходит. Отсюда нам ничего не разобрать, но по своей воле Духовный Мир может явить Себя в наших сердцах.

    Но как же обрести истинное сознание Кришны?

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах

    Мы не способны произнести чистый Кришна-нам, как же в таком случае нам воспевать его? Писания и святые сходятся в утверждении, что между Именем Кришны и Самим Кришной нет никаких различий. Его тело духовно, место Его игр духовно и Его явление в Образе Харинама - Святого Имени - не может не быть духовным. Как же мы можем воспевать Харе Кришна Махамантру, прибегая к помощи плоти - языка, голосовых связок и т.п.? На бхавед грахйам индрийаих. Индрийа означает чувства и органы чувств: язык, глаза, уши, нос и кожу. Наши чувства рождаются благодаря упражнению этих пяти органов чувств. Но если наши чувства материальны, как мы можем довериться им в воспевании и восприятии духовного? Осязать духовное материальным невозможно, но семя Харинама, с благодарностью и почтением принятое от Шри Гуру, позволит Духовному Миру проявиться в наших сердцах. Мы сможем ощутить Его только духовными чувствами. Когда в служении наши чувства преобразятся, мы увидим игру Харинама. Шриман Махапрабху говорил, Харинам Сам явится в вашем сердце и вы почувствуете Его присутствие. Вы ощутите все - радость, счастье - весь спектр невыразимо блаженных переживаний.

    Но прежде всего необходима связь с верными посредниками, верным каналом, и эту связь нужно бережно укрепить в своем сердце. Шри Гуру дал нам семя, но никто другой, кроме нас не может посадить его в надлежащую почву и окружить заботливым уходом. Мяч на нашей стороне поля и сможем ли мы забить гол, зависит от наших способностей. Нужные способности приходят к нам благодаря служению, терпению и почтительности к другим. В одном из наставлений Махапрабху говорит, что Харе Кришна Махамантру следует воспевать без оскорблений. Если мы сможем избежать всех оскорблений, Харе Кришна Махамантра обязательно явит Себя нашему сердцу. Десять видов оскорблений при воспевании Святого Имени - вещь очень опасная. Основным препятствием к правильному воспеванию является эго. Если нам не под силу усмирить свое эго - как мы сможем тогда воспевать? Поэтому мы должны следовать совету Шримана Махапрабху, и когда эго будет сведено на нет, все другие препятствия исчезнут сами собой.

    трнад апи суничена

тарор апи сахишнуна,
аманина манадена
кирттанийах сада харих

    Самое главное - необходимо ясно сознавать, кем мы в действительности являемся и какое положение занимаем; мы должны быть смиренны и тогда эго не сможет нами повелевать. Тарор апи сахишнуна значит «быть терпимым, как дерево». Попробуйте отпилить у дерева ветви - и вы не встретите никакого сопротивления с его стороны. Вы можете сделать с ним все, что угодно, но дерево не перестанет относиться к вам как к другу. Если вы отпилите ему ветви, на следующий год оно, как и прежде, принесет вам свои плоды. Его благожелательность не зависит от обстоятельств.

    Каждый стремится занять определенное положение, и всякий живущий несвободен от желания возвыситься за счет других: это и есть эго, которое настраивает других против нас. Но наше уважение и почтение к людям, даже к тем, кто этого не достоин, послужит основой их доброго отношения к нам. Таким образом, смирение, терпимость и готовность выразить почтение ближнему - не только на словах, но и на деле - заставит окружающих относиться к нам дружелюбно. Каждый станет питать к нам ответную приязнь, и если мы будем почтительны ко всем, то сможем избежать вероятности нанести оскорбление вайшнавам. Трудно различить, кто является вайшнавом, а кто - нет. Мы не обладаем такой проницательностью, поэтому как найти выход из этого положения? Оказывать почтение всем.

  Сорок два года я провел подле Шрилы Гуру Махараджа. Я отлучался только тогда, когда этого требовало служение ему, и я знаю как много известных Гуру приходило к Шриле Гуру Махараджу. Поэтому мне выпала удача быть свидетелем их общения и неизменно почтительного отношения к другим. В некоторой степени эти качества привились и мне. Всякий раз, приходя в Матх, они выказывали друг другу самое искреннее уважение. И мой Шрила Гуру Махарадж вплоть до последних дней своего пребывания здесь говорил: «Я ученик, я не учитель. Вы тоже ученики. Вы все мои друзья, такие же ученики, как и я.» Я получил такой пример от Шрилы Гуру Махараджа и никогда не смогу забыть его. Я ученик. Я слуга его слуг, и я пытаюсь служить его преданным.

    Почему я приехал на запад? Я приехал из Индии для того, чтобы служить преданным. Я приехал потому, что этого захотели преданные, и мне тоже очень хочется оказать им служение и помочь всем тем, кто ощущает в себе настроение преданности. Я приехал, чтобы оказать помощь искренним искателям, обратившимся к сознанию Кришны. Если слепой хочет перейти дорогу, что я должен делать? Мне следует взять его за руку: «Держись, сейчас ты можешь идти.»  

ом аджнана-тимирандхасйа
джнанаджнана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намаха

    Все обусловленные души незрячи. Они не видят ни Образа Шри Кришны, ни Обители Его дивных духовных деяний. Они озабочены поиском: «Где же мое богатство?» Их богатством является та Обитель, но они не видят Ее. «Шри Чайтанья-чаритамрита» приводит пример астролога, дающего совет бедняку: «В твоем доме находится сокровище, но ты не знаешь, где оно спрятано. Если, задумав найти его, ты будешь копать в западной, южной или северной частях дома, то впустую потратишь время. Но лишь раз копнув в восточном углу, ты сразу же обнаружишь его.»

    Знающий человек видит истинное положение вещей: «Твое богатство находится в тебе. Направь свои усилия в том направлении, в каком я тебе укажу.» Следуя его указаниям, мы обязательно найдем то, что ищем. Шринванту вишве амритасйа путрах. «Мы все - дети нектара, нектарного океана.» Поэтому каждый должен открыть в самом себе это богатство, скрытое в глубине сердца. Общение и служение вайшнавам поможет легко обнаружить в себе великое сокровище - сознание Кришны.

    Вопрос: Шрила Гурудев, Вы говорили о том, что Шрила Гуру Махарадж советовал Вам изучать «Шримад Бхагавад-гиту» под руководством Шрилы Свами Махараджа и благодаря этому наставничеству вы шли по верной дороге. Не могли бы Вы рассказать об этом подробнее?

    Шрила Говинда Махарадж: Конечно, и я хотел бы привести в связи с этим следующий пример. Когда железнодорожный состав движется по своему пути, он не должен менять колею или сходить с рельс. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Когда я буду в отъезде, изучай «Шримад Бхагавад-гиту» под руководством Шрилы Свами Махараджа. Держись этого пути!» Таким был его совет, скорее даже приказ. В то время он не давал нам советов, было вполне достаточно его приказа!
П    о милости Шрилы Гуру Махараджа мне довелось видеть многое со дня своего прихода в Матх. Я приобрел также много друзей и все они - замечательные вайшнавы.
    Шрила Свами Махарадж был величайшим вайшнавом и когда он во всеуслышание объявил: «Говинда Махарадж - мой сын», это было не просто фразой. В то время он был Гуру мирового масштаба. На митинге при открытии в 1973 году Чандрадой Мандира в Майяпуре, он повторил собравшимся, что считает меня своим сыном, а Шрилу Шридхара Махараджа - своим шикша-гуру. Для меня это великая честь и редкая удача, иначе я никогда бы не удостоился такой чести. Я всего лишь жалкая падшая душа и ощущаю это каждое мгновение.

    Когда Шрила Гуру Махарадж решил передать мне свое кресло ачарьи, меня очень пугала перспектива стать его преемником. Я не хотел быть Гуру. У меня был некоторый опыт брахманизма: дело в том, что я родился в семье брахманов, в которой полномочия гуру передавались по наследству. Мой дедушка, прадедушка и т.д. - все были гуру. Родившись в такой семье, я знаю что такое быть гуру. Поэтому я не стремился занять это положение и не хотел пытаться выглядеть Гуру в глазах других. Я попытался уйти от немедленного решения: «Шрила Гуру Махарадж, я очень падшая душа. Я не могу быть сейчас Гуру. Ведь Гуру - это Вы, прошу вас, продолжайте им оставаться.»

    «Когда ты намерен стать Гуру?»
    «Мне нужно время подумать; позже.»
    Так продолжалось более тридцати лет. Но Шрила Гуру Махарадж хорошо знал законы, и однажды он сказал: «Если, передав тебе свое кресло, я проживу, по меньшей мере, два года, твое положение будет прочным. В противном случае может возникнуть судебное разбирательство.» Он объяснил, что если даритель умирает в течение двух лет после передачи собственности в дар, по индийским законам сделка может вызвать подозрения. Затем Шрила Гуру Махарадж прибавил: «Я не пробуду в этом мире дольше, поэтому ты не можешь не принять все полномочия в самое ближайшее время. Считай эти слова моей последней волей. Если ты и на этот раз не дашь своего согласия, я сегодня же умру. Ты слышал, что я сказал?»

    Я хотел подождать еще три месяца, поэтому обратился с просьбой: «Махарадж, мне нужно уладить кое-какие дела, поэтому прошу Вас дать мне три месяца отсрочки.» Ответ был таким: «Нет. Ты принимаешь санньясу послезавтра и вскоре я передам тебе кресло ачарьи. Если я опять услышу «нет», завтра меня не будет в живых.»

Тогда я сказал: «Махарадж, я весь в Вашей власти, как жертвенное животное, которому хозяин уготовил идти на заклание. Вы можете отсечь мне хвост или перерезать горло - воля Ваша. Я готов. Разве я могу пойти Вам наперекор? Я готов к жертвоприношению.»
    Шрила Гуру Махарадж сразу же вызвал Шрипада Кришну Шарана Прабху* и дал ему указание: «Ступай и приведи священников. Послезавтра Говинда Махарадж примет санньясу и я передам ему все полномочия.»

_____________

* Которого впоследствии Шрила Говинда Махарадж посвятил в санньясу, дав имя Шрипад Бхакти Прасун Аранья Махарадж
 

    Я боялся даже помыслить о кресле Шрилы Гуру Махараджа. Я не хотел быть Гуру. Это было для меня решительно невозможно, но я не мог игнорировать желание Гуру Махараджа. Мне известно, что значит положение Гуру, поэтому я был полон опасений. С того дня, когда Шрила Гуру Махарадж передал мне свои полномочия, я утвердился в мысли, что должен быть смиренным, терпимым и уважительным к другим. Это качества, в которых я нуждаюсь в первую очередь. Я должен ощущать себя слугой слуги слуг Шрилы Гуру Махараджа.

    Каков смысл обещания, даваемого при получении санньясы, и что означает триданда-санньяса? Она означает: «Я буду служить своему Гуру телом, умом и словом. Я обещаю это и принимаю триданду, которая всегда будет напоминать мне о моем служении.» Поэтому я обещал Шриле Гуру Махараджу: «Я буду служить Вам телом, я буду служить Вам умом, и я буду служить вам словом. Я налагаю на себя это обязательство и скрепляю его клятвой у жертвенного костра.» Таков смысл триданда-санньясы. Быть санньяси отнюдь не значит быть Гуру. Напротив, ее смысл состоит в полной отдаче себя служению. «Я не потрачу ни секунды на что-либо другое.» Такова настоящая санньяса. В «Шримад-Бхагаватам» приводится описание:

этам ша астхайа паратма-ништхам
адхйаситам пурвватамаир махаришибхих
ахам таришьями дуранта-парам
тато мукундангхри-нишевайаива

    «Благодаря служению Кришне и преданным я смогу миновать иллюзорный мир и вступить в трансцендентный мир служения, план преданности. Я должен достичь его.» Таково обещание и истинный смысл санньясы.

    В наши дни приходится сталкиваться с таким настроением некоторых санньяси: «Я принял обет отречения и теперь все должны мне служить.» Это в корне неверно, напротив, санньяси - тот, кто всем служит. И в своем служении он руководствуется следующим побуждением: «Кто бы ни искал пути к сознанию Кришны, если у меня есть крупинка этого сокровища, я обязан дать ее ему.» При этом первое, на что мы должны обращать внимание - насколько искренни устремления искателя. Необходимо убедиться в его искренности и вере, иначе семя знания, которое я ему дам, обернется во вред и ему, и мне.
    Существует десять видов намапарадхи и один из них - наставлять в воспевании Харинама не имеющего в Него веры. Я сложил стихи об этих десяти видах оскорблений. В первом из них говорится:

харинама махамантра
сарвва-мантра-сара
йандера карунабале джагате прачара
сей нама-парайана садху, махаджана
танхадера нинда на кариха кадачана

    «Святое Имя воспевают во всем мире по воле и милости святых. Они погружены в непрестанное воспевание Святого Имени. Никогда не хули их, потому что этим ты оскорбляешь Святое Имя. Имя Кришны едино с Самим Кришной, поэтому, браня тех, кто проповедует Его славу, ты навлечешь на себя немилость Святого Имени, и Оно не явит Себя в твоем сердце.»

    Девятая апарадха состоит в следующем:

наме шраддха-хина-джана -
видхата-ванчита
таре нама дане апарадха сунисчита

    «Не советуй тем, у кого нет веры, воспевать Харинам.»

Вы знаете, что вера - необходимое условие в любой религии или учении. Будь вы последователем пророка Мухаммеда, Христа, Будды, Конфуция, ваше главное достояние - вера. Вы должны верить и тогда можно делать шаг вперед.
    Вера необходима прежде всего. Если человек ищет с искренностью и верой, я сделаю все, чтобы помочь ему, и это, в свою очередь, принесет помощь мне.
    Истинный гуру всегда понимает, что в образе ученика перед ним предстает его гуру, чтобы наставить его. Если в сердце гуру живут такие чувства, тогда он настоящий гуру. Он сознает: «Мои проступки будут причиной прегрешений моего ученика, и он не извлечет блага из моих поучений, поэтому я должен стремиться к совершенству.»

    Перед тем, как я принял санньясу и кресло ачарьи, я был очень вспыльчивым человеком. Я не мог стерпеть никакой неправды. Ложь вызывала во мне столь сильное негодование, что не скрывая этого, я напрямую высказывал человеку свое мнение. Но когда Гуру Махарадж передал мне служение Гуру, я изменил плохие стороны своего характера. Сейчас я стараюсь следовать наставлениям своего Шрилы Гуру Махараджа и передаю их своим друзьям и последователям.

    Если я смиренен, я могу сказать другому: «Ты должен научиться смирению.» Но если во мне нет смирения, как он сможет стать смиренным? Если я непочтителен к другим, как он научится почтению? Поэтому, принимая положение учителя, я должен служить ученику, и это окажет помощь мне самому. Это основное и жизненноважное положение сознания Кришны.
    Мы должны наблюдать за тем, как мы прогрессируем в сознании Кришны. Необходимо любым способом пытаться идти вперед. Уровень наших Гуру - Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа - необычайно высок; оба они ученики Шрилы Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, человека очень большого сердца. Нам даже трудно представить себе его великодушие.

    Вот тому один пример. Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур хотел открыть центр в Лондоне. Согласно его проекту предполагалось построить общежитие, в котором могли жить как индийцы, так и иностранцы. В центре были предусмотрены помещения для раздачи еды и разъяснения основ сознания Кришны. Так Миссия могла привлечь определенную часть лондонских студентов. Шрила Прабхупада сказал, что если возникнет необходимость, можно снабжать обитателей общежития мясной пищей из ресторанов, которая им более привычна. Важно то, что они приходят и получают шанс узнать о нашей концепции. Он стоял на той точке зрения, что если из тысячи студентов, живущих в Миссии, десять останутся в сознании Кришны, ее деятельность можно считать успешной. Почему? Потому что редко кому посчастливится примкнуть к этой линии. Он решил попытаться таким образом привлечь молодежь, и ради этого был готов поступится своим престижем.

    Шрила Гуру Махарадж был родом из известной на всю Индию брахманической семьи очень строгих религиозных воззрений, и в молодые годы был приверженцем неукоснительного следования брахманических стандартов. Поэтому, когда он услышал от Шрилы Прабхупады Сарасвати Тхакура о возможном снабжении гостей Миссии мясными блюдами из ресторанов, он сказал: «Но Шрила Прабхупада, наш престиж будет подорван, если нам станут поставлять пищу, приготовленную из мяса убитых животных.»
    Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур ответил: «Мы обеспечим каждого вегетарианской пищей, но если кто-то не сможет выдержать полного воздержания от мяса, мы постараемся восполнить его потребность в нем.» Так велика была его терпимость. Однако Шрила Гуру Махарадж возразил: «Мы исповедуем вайшнавизм. Если мы поступим таким образом, наша Миссия станет объектом насмешек и оскорблений, а мы приобретем весьма сомнительную репутацию.» На что Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур отвечал: «Тысячу рождений назад я обдумал этот вопрос и пришел к такому решению.»
    Затем Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур сказал то, что окончательно победило сомнения Шрилы Гуру Махараджа: «Ты должен всегда пребывать в Вайкунтха-вритти . Твоим обычным состоянием ума должно стать настроение самозабвенного служения, тогда ты можешь использовать все для служения Кришне.»

    В служение Кришне может быть вовлечено все, поэтому почему Шрила Свами Махарадж рекомендовал своим ученикам следовать четырем ограничительным принципам и где он их взял? Я поясню. Они приведены в «Шримад-Бхагаватам». На самом деле, там перечислены не четыре, а пять принципов: дьютам, панам, стрийа, шуна и джата-рупам. Почему же Шрила Свами Махарадж не акцентирует внимания на последнем пункте, означающем золото?

    Деньги - основная проблема обусловленных душ. За деньги они покупают все: вино и наркотики, безумства за карточным столом, запретную любовь и плоть убитых животных. Именно там Махарадж Парикшит позволил обитать воплощению века Кали.
    В царстве Махараджа Парикшита не существовало азартных игр, одурманивания алкоголем и наркотическими веществами, недозволенных половых отношений и убоя скота, поэтому Кали всерьез опасался за свою жизнь. В страхе он взмолился царю: «Прошу тебя, позволь мне жить еще и там, где слышен звон золотых монет.» Царь согласился: «Хорошо, пусть будет по твоему. Отныне ты можешь обитать там, где есть золото - деньги.» Поэтому места, где нашел прибежище Кали, соответствуют этим пяти порокам и принципов, ограничивающих наше соприкосновение с ними, следовательно, тоже пять.
    Однако Шрила Свами Махарадж не выделил пятый принцип, деньги. Нужно понять почему, и я сейчас объясню вам. Шрила Свами Махарадж всегда говорил: «Пытайтесь служить Кришне любыми путями. И по мере своих сил старайтесь собрать сколько возможно денег и пустить их на служение Ему.» Он знал сколько денег приходило на поддержание его Миссии, но он нейтрализовал весь грех, которым они были отягощены. Он не объяснял непосвященным, каким вместилищем греха были эти деньги, и сам очищал их от скверны. Он обладал силой такого очищения.
    Он не говорил: «Не приносите денег.» Его слова были прямо противоположными: «Проповедуйте и распространяйте книги. Нужны деньги, иначе мы не сможем продолжать проповедь и сбор пожертвований.» Он был убежден в этом и у него была сила очищать деньги от греха. Ведь он - шактйавеша-аватара. Он - воплощение энергии Нитьянанды Прабху, поэтому он мог очистить от греха все.

    Он говорил: «Все принадлежит Кришне, поэтому вы должны служить ему во всем и всеми доступными способами. Вы можете использовать все в своем служении Ему.» И эти слова всем давали надежду. Он знал, как непросто обращаться с деньгами, поэтому взял всю ответственность на себя. Он давал указания: «На эти деньги нужно сделать то-то и то-то. Какие бы отрицательные реакции ни возникли при использовании этих денег, я беру их на себя.»

    Кришна сказал в «Шримад Бхагават-гите»:
 

йаджнартхат карммано ‘нйатра
локо ‘йам кармма-бандханах
тад-артхам кармма каунтейа
мукта-сангах самачара

                                                  (Шримад Бхагавад-гита, 3.9.)

    Если вы будете служить Повелителю йаджны, Кришне, всеми силами и всем сердцем, выполняя наказы истинного гуру или истинного вайшнава, материальные реакции не коснутся вас. Но если вы не посвятите себя такому служению, вам придется расплачиваться за последствия своих действий.
    Шрила Свами Махарадж приехал на запад, чтобы дать сознание Кришны миру, окутанному смогом иллюзии, и он знал, что без денег это сделать невозможно. Они - основа всего механизма. Он рассуждал так: «Если я скажу своим ученикам: «Не имейте дела с деньгами - они обиталище пороков Кали!», это значительно осложнит распространение моей проповеди.» Тогда на западе не мог проповедовать никто иной, и поэтому Шрила Свами Махарадж взял на себя всю ношу массовой проповеди. Он действительно этого хотел.
    В отличие от Шрилы Свами Махараджа, наш Шрила Гуру Махарадж проповедовал очень мало. Он не хотел, чтобы в его Миссию приходило много людей. Он жил в Шри Чайтанья Сарасват Матхе и никуда не выезжал. В его планы не входило возведение большого числа зданий. Ему было нужно всего одно здание для Божеств, в котором также располагалась его комната и комната для гостей. Такой он хотел видеть тогда свою Миссию, но когда он давал мне наставления, он надеялся, что я смогу оказать служение преданным.
    Когда со всех концов света стали приезжать преданные, Шрила Гуру Махарадж сказал: «Миссия становится слишком большой. Ты должен как-то ограничить ее рост.» Но я был очень рад тому, что люди привлекаются учением Шрилы Гуру Махараджа и поэтому ответил: «Я возьму все на себя, не беспокойтесь об этом. Если вы позволите, я смогу оказать им служение.» Он возразил: «Ты же не знаешь английского языка, как ты собираешься служить им?» Я сказал: «Махарадж, по вашей милости ко мне придет знание английского языка. Мне даже не придется для этого посещать занятия. Вашей милостью все, что необходимо, придет ко мне, поэтому об этом я нисколько не тревожусь».
    Таким образом, Шри Чайтанья Сарасват Матх стал расти и по милости Шрилы Гуру Махараджа и вашими стараниями у нас сейчас появилась возможность обсуждать темы сознания Кришны даже здесь, на Гавайи.