Анни Безант

ЭВОЛЮЦИЯ ЖИЗНИ И ФОРМЫ

Лекция I

ДРЕВНЯЯ И СОВРЕМЕННАЯ НАУКА

Братья! Предмет, о котором я буду беседовать с вами сегодня и в трех следующих лекциях, весьма сложный и трудный.

Я говорю это не для того, чтобы извиниться перед вами за трудность избранной мной темы. Когда мы встречаемся здесь, на нашем ежегодном собрании, мы приходим сюда не для светской беседы, а для того, чтобы учиться. Изучая предмет, мы стараемся подготовить себя к тому обмену мыслей, который происходит на этих собраниях.

Благодаря трудности предмета его нельзя изложить ясно и понятно, не прибегая к помощи некоторых технических терминов. Но термины эти, бу­дучи точными, не представят затруднения для учащихся и будут понятны им.

Большинство из вас люди учащиеся, а поэтому и я, говорящая с вами, и вы, мои слушатели, удовлетворимся несколько формальным и техническим способом изложения. В общем план мой таков: я хочу в доступной форме изложить перед вами понятие об эволюции, рассматривая ее с двух сто­рон: как эволюционирующую жизнь и как развитие форм.

Я начну свое изложение с общего обзора методов древней и современ­ной науки, того направления, в котором они работали и теперь работают, и выскажу надежду на их слияние в будущем.

Что может служить лучшим залогом для блага всего мира, что породнит между собой все человеческие расы, как не соединение на умственном плане древней и современной науки, восточной и западной, когда они сольются воедино и соединятся разделенные в настоящее время народы, поставив целью своей то братство всего человечества, о котором мы меч­таем.

Рассмотрев сегодня древнюю и современную науки в их общем и широком смысле, я буду говорить завтра о функции Богов, понимая под этими сло­вами деятельность той невидимой стороны природы, от которой зависит все видимое.

Будем ли мы называть эти развитые духовные интеллекты Дэвами, или же вместе с сынами ислама, евреями и христианами назовем их Ангелами и Архангелами - это безразлично. Понятие о них присуще всем религиям че­ловечества.

Мы будем изучать их функции и мире и попытаемся понять, как дейс­твуют они в качестве исполнителей Божественной Воли. Мы перейдем затем и эволюции жизни, которая скрывается под эволюцией форм. Наконец мы изучим эволюцию форм, и увидим, что она обещает нам конечное совер­шенство, что все стремится к совершенному концу, и лучшее, о чем мы только можем мечтать, все-таки ниже, чем творение Бога. Таков общий план нашей работы.

Приступим теперь к первой части нашего изложения - к древней и современной науке.

В древние времена, к которым здесь, в Индии, наши мысли и чувства возвращаются с любовью, уважением и гордостью, здесь, как и во всех других странах, религия и наука всегда составляли одно. Не существова­ло разногласия между умом и духом.

Вы можете обратиться к любому народу древности, пройти всю Халдею, изучить развалины Древнего Египта, исследовать памятники Персии. Може­те, переплыв Атлантический океан, отправиться в Америку и там произво­дить раскопки городов, которые были утеряны для мира еще раньше, чем ацтеки основали здесь свое могущественное государство, павшее под уда­рами испанцев. Вы можете отправиться в Китай и в разных уголках этой еще не исследованной страны разыскивать, что осталось от древнейших времен. Даже не выходя из пределов собственной страны. вы можете обра­титься к литературе, составляющей нашу гордость, и прочитать великие книги, которые написаны древними Риши. Повсюду древность будет гово­рить с нами на одном языке. Религия раскрывает эту единую духовную ис­тину. Ум изучает эту истину в ее многообразных проявлениях и действи­ях. Наука, изучающая явления или образы аспектов Божественного, явля­ется помощницей, сестрой религии, им не свойственны гибельные для прогресса раздоры.

Таков был взгляд древности. Но когда мы доходим до нашей эпохи, мы встречаемся с новым явлением. С одной стороны, религия подозрительно смотрит на науку с ее прогрессом, с другой - наука с гордым презрением относится к требованиям религии. Откуда возникла эта рознь? Почему этот разлад между двумя великими двигателями эволюции человечества? Причину искать недалеко.

На Западе наука отдаленной эпохи, древняя наука, потонула в великом потоке варварского нашествия, в водовороте, образовавшемся во время разложения Римской империи и позднее, при падении этой самой империи с ее новым центром в Константинополе.

Нашествие варваров, наводнивших Европу с севера и с востока и поко­ривших ее, внесло за собой невежество. И в результате ночь опустилась над знанием, и глубокий мрак окутал те страны, которые должны были стать колыбелью новой цивилизации. Когда солнце знания снова засияло над западным миром, оно явилось в форме совершенно чуждой, даже более того, враждебной господствовавшей в ту эпоху религии. Оно пришло от детей ислама, от тех, кто признавал Магомета своим пророком. Из му­сульманских школ в Аравии явились в Европу первые учителя современной науки. Правда, в умственном отношении они являлись потомками греческих мыслителей. Они черпали свое вдохновение из школы Платона через неоп­латоников. Они повторяли мысли Порфирия, Птолемея и других греческих и египетских мыслителей, неоплатоников и даже гностиков. Но на все наб­росили они покров ислама и придали своему миросозерцанию форму арабс­кой мысли.

И потому, когда наука проникла в Испанию с маврами, с теми, которые изгнали из южного полуострова властителей испанской христианской мо­нархии, христианам эта наука представилась прежде всего во враждебном свете. Она явилась как враг-завоеватель, а не как свет, озаряющий всех. Отсюда возникла рознь.

Некоторые люди, принадлежавшие к могущественной римской церкви, движимые стремлением к новому знанию, протянули руки за дарами, кото­рые несла им наука. К этим людям отнеслись с подозрением, с нена­вистью, которая проявилась в жестоких гонениях.

Кто может спокойно читать историю Роджера Бэкона, этого удивитель­ного монаха? Кто может спокойно глядеть на Коперника, когда он лежит на смертном одре, а ему подносят его бессмертный труд, прежде чем зак­рылись навеки очи его, - ему, который уклонялся раньше от обнародова­ния своего труда, чтобы избежать мученической смерти? Кто может стоять в Риме на Поле Цветов и спокойно глядеть на статую, воздвигнутую на том самом месте, где был сожжен тот, кто, умерев однажды, вечно будет жить в будущих веках, а именно Джордано Бруно? Кто может спокойно выс­лушать, как трепещущими устами Галилей отрицает истину, которую он знает, и изрекает ложь, которой не признает? Кто спокойно может идти по мученическим следам, запечатленным кровью и огнем, и не понять при­чины вражды науки с религией, не признаться со стыдом и горем, что вражда эта создана и оправдывается теми жестокостями, с какими религия преследовала тогда еще слабую и юную науку?

Всякий из нас, стоящий за религию, должен признать, что мы пожинаем горькие плоды наших прошлых заблуждений, и прав тот закон, в силу ко­торого мы в настоящее время испытываем всякие затруднения и встречаем­ся с оппозицией.

Наука крепла с мечом в руке. Она боролась за каждую пядь той земли, на которой она теперь стоит, и только защищая себя, она могла избежать огня или тюрьмы. Поэтому она искала в природе все, что могло бы слу­жить ей оружием против нападок врага.

Оттого и приветствовала она с таким жаром все, что по-видимому ука­зывало на материализм как на истинную философию жизни. Если мы вернем­ся на двадцать пять лет назад, к тому времени, когда многие из нас бы­ли еще юны, то увидим, что над западной наукой тогда висела тень мате­риализма и все сильнее и сильнее было стремление "видеть в материи за­лог и потенцию всякой формы жизни".

Вспомните знаменитые слова профессора Тиндаля, человека религиозно­го по своим стремлениям и отнюдь не материалиста.

Доведенный до отчаяния, он требовал признания победы науки, отрицал всякие требования религии, так как она зажимала рот и запрещала честно мыслящим людям открыто говорить, что они думают.

Но все больше и больше меняются взгляды, и по мере того, как рели­гия становится более либеральной и рациональной, наука делается менее материалистической и высказывает меньше притязаний. Мы скоро увидим, что самая современная из наук, не та, которую вы узнаете из учебников

- она уже устарела среди течения мысли, идущего с Запада, - а наука лучших, передовых мыслителей все более и более приближается к той об­ласти, где ученые видят в религии помощницу, а не врага.

В самом деле, с той же самой кафедры, с которой Тиндаль провозгла­сил свои знаменитые слова, что "в материи он видит залог и потенцию всякой формы жизни", его преемник, сэр Уильям Крукс, член нашего тео­софического общества, говорил, переставляя слова своего предшественни­ка: "Я вижу в жизни залог и потенцию всех форм материи".

Такова совершившаяся перемена.

Рассмотрим теперь подробно, в чем она состояла.

Основное различие древней и современной науки заключается в том, что древняя наука изучает мир с точки зрения эволюционирующей жизни, тогда как современная наука изучает его, наблюдая формы, в которых проявляется эта жизнь. Первая изучает жизнь и видит в формах выражение жизни. Вторая изучает формы и пытается индуктивным путем найти прин­цип, объясняющий многообразие форм.

Первая идет сверху вниз, вторая - снизу вверх, и самый факт этот уже является залогом их встречи и будущего единения. Но из этого ос­новного различия вытекают весьма важные следствия. Если мы будем изу­чать мир с точки зрения форм, изучение это будет почти бесконечно в своем многообразии. Представьте себе дерево с единственным стволом, по которому идут жизненные соки, и с бесчисленными листьями, которые слу­жат последним выражением жизни дерева. Это и есть образ жизненного древа, великой Ашватты, того древа, о котором сказано, что корни его находятся на небесах, а ветви распростерты по всей земле. Если мы бу­дем изучать его в том месте, где находится его ствол, ствол жизни, мы увидим перед собой единство цели и можем проследить, откуда происходит все многообразие форм.

Если же мы будем исходить из тех точек, где растут листья, мы долж­ны будем рассматривать их один за другим, отмечать каждую разницу в их очертаниях, изучать и определять каждую разнообразность формы.

В наше время наука изучает листья, древняя наука изучала жизнь. Вот в чем состоит главное различие. В этом кроется и причина разницы в ме­тодах изучения. В чем заключается метод современной науки? Она пользу­ется точным наблюдением, проницательностью суждения, соединяет вещи однородные и выясняет различия между разными классами. Но природа оди­наково бесконечна как в великом, так и в малом, и для этого, на помощь его ограниченным чувствам, человеку требуются самые тонкие и улучшен­ные приборы и машины.

Говорят даже, что прогресс науки зависит от улучшения тех инстру­ментов, которыми пользуются ученые. Они изобретают более чувствитель­ные весы, достигают все большей и большей точности своих приборов, по­ка не дойдут почти до полного совершенства. Современному ученому для его исследований требуется целый ряд приборов, и чем тоньше они, тем обширнее поле его исследований.

В древние времена ученый не нуждался в приборах. Он не изучал эво­люции форм. Он изучал жизнь, а не форму. А для этого изучения он дол­жен был развивать себя, развивать ту жизнь, которая заключалась внутри него. Ибо только жизнью можно измерять жизнь, только жизнь может отве­чать на живые вибрации. Труд его заключался в раскрытии самого себя, в извлечении из глубин своей собственной природы тех Божественных сил, которые скрыты в ней самой, в Высшем я, а не в чувствах. Он мог иссле­довать только при помощи этих сил и, только развивая Божественное в себе, был он в состоянии понять и измерить Божественное вне себя. А возможно это только потому, что природа человека и природа Бога в сущ­ности тождественны. Это утверждение может показаться слишком смелым, но это основная истина всех религий.

Нужно ли напомнить вам известное изречение "Ты есть То"? Или возь­мем равнозначащее выражение из еврейского Священного Писания, признан­ное всем христианским миром: "Бог создал человека по подобию своему, по образу Бога создал Он его". Смысл этих выражений одинаков, как оди­наковы все великие истины в различных религиях. Но что это означает? Бог проявлен в Своем мире. Если вы желаете постичь Его деяние, то должны развить Бога в себе, иначе Он всегда будет скрыт от ваших взо­ров. Не чувственными глазами можете вы узреть Его, не зрением интел­лекта вы можете увидеть форму, неуловимую даже для ума. Только когда Высшее ю, которое и есть Бог, раскроется в вас самих, тогда и я, т. е. Бог вне вас, появится перед вами во всей славе Своей жизни.

Такова была исходная точка мышления в древние времена. И если в старину человек действительно хотел сделаться ученым, он должен был стать Божественным, должен был сделаться святым, прежде чем стать муд­рецом. Человек не мог быть мудрым, не став чистым. Ибо каким образом нечистые глаза могут увидеть Чистого?

Вот чем отличался древний ученый.

Он должен был быть развитым внутренне, прежде чем начнет постигать что-либо, стоящее вне его.

От современного ученого этого не требуется.

Он должен, конечно, вести жизнь умеренную, правильную, почти чис­тую, ибо если он будет предаваться своим страстям, ум его затмится. Он должен быть проницательным наблюдателем, обладать уравновешенным суж­дением, упорным терпением, трудоспособностью, тонким восприятием сходств и различий. Все эти лучшие силы интеллекта требуются от него, если он хочет стать великим ученым. Но к религии у него нет иного от­ношения, кроме желания обеспечить себе свою полную независимость от нее. Прежде религия открывала двери науке. В наши дни наука требует от религии только одного: чтобы она стояла в стороне.

Это и составляет препятствие на нашем пути. Мы должны доказать, что жизнь может быть понятна только тогда, когда изучающий ее сам пережи­вает все, чего он ищет. Даже понятие о формах несовершенно, пока не будет создана и хоть отчасти понята жизнь, выражением которой служат эти формы. Это основное различие в методах простирается на все и поз­воляет нам выяснить разницу в результатах исследования.

Попытаемся же хорошенько понять, почему в древности человеку науки говорили, что первый шаг к истинному знанию или мудрости состоит в раскрытии своего Высшего Я. Что такое жизнь или сознание, ибо это тер­мины равнозначащие? Это способность реагировать на вибрации, способ­ность давать ответы на них.

Это и есть сознание. Эволюция заключается в раскрытии постоянно растущей способности отвечать. Весь мир наполнен вибрациями Ишвары, Бога. На Нем зиждется все, и Он движет всем. Сознание - это заключен­ная в нас способность отклика на эти вибрации.

Все силы скрыты в нас, как дуб скрыт в желуде. Но росток медленно вырастает из семени во время процесса эволюции. В вечном Теперь все пребывает в совершенстве: только во времени существует последователь­ное раскрытие вещей. В неизменной точке присутствует все: пространство есть только поле для проявления разных последований. Потому-то время и пространство и являются основными иллюзиями, составляя в то же время и главные условия всякого мышления.

Прошу вас запомнить это определение сознания, так как мы будем ис­ходить из него в нашем дальнейшем изучении.

Высшее Я в человеке, будучи образом Бога, является троичным, как троично и Божественное я. Мне не нужно останавливаться на этой мысли. Вы знаете это из тех великих Писаний, на которых основана вся индусс­кая философия. Будете ли вы выражаться отвлеченно и говорить вместе с Упанишадами, что Брахман троичен, будете ли называть Его Сат-Чит-Анан­да, или же, отбросив отвлеченные философские термины, скажете, что под именем Ишвары Он проявляется в Тримурти как Махадэва, Вишну и Брахма,

- это безразлично.

Будете ли вы выражать эту мысль в конкретной или в абстрактной фор­ме, основная мысль будет та же, а именно, что Божественное я троично в проявлении и поэтому во всех религиях о Боге говорится, что Он трои­чен. Если бы этого не было, навсегда осталось бы непонятным отношение между Богом и человеком, ибо по мере того, как человек эволюционирует, он проявляет свою троичность. Человеческое отражение этого троичного Божественного я и есть троичное я в человеке. Божественные аспекты раскрываются один за другим по мере того, как развивается проявление. Низший из них, если я осмелюсь так назвать его, и есть тот, который первый начинает действовать при создании мира. Так же и в человеке пробуждается и становится деятельным ум в качестве низшего аспекта че­ловеческого я. Это есть отражение Брахмы, мирового Разума, творящая энергия, от которой все происходит. И по мере того, как вы будете раз­виваться, вы найдете в себе эту творческую силу воображения, которая действует сейчас в тонкой материи, но будет действовать и в грубой, когда человек достигнет совершенства. Способность воображения является в человеке отражением той силы, которая в Боге сотворила мир. Брахма мыслил. Отсюда и появились все формы. В творческой силе ума заключены все возможности формы. Таким образом позднее разовьется в человеке следующий аспект, Ананда, который вместо различия признает единство. Чит в человеке есть интеллект, который знает, распределяет, разделяет и анализирует. Он имеет дело с разнообразием форм и их отношением меж­ду собой. Ананда - это мудрость, которая сознает единство вещей и, достигая единения, находит радость, скрытую в глубине жизни. Последним из всех развивается в человеческой эволюции третий, высший аспект Бо­жества - самосуществование, единство, лежащее за единением. Аспект этот может развиваться в человеке только потому, что человек по приро­де своей единосущен с Вечным.

Через эту эволюцию в веках, после бесчисленных лежащих впереди кальп, восстает Ишвара за Ишварой, и каждый из Них представляет собой жатву одного мира, чтобы с еще большим могуществом продолжать выполне­ние воли "Единого, не имеющего второго" и проявить частично Его совер­шенство во всей проявленной в то время природе.

Таков в общих чертах план человеческой эволюции к Божеству, и расы, следуя одна за другой, выполняют этот план. Когда мы доходим до высших коренных человеческих рас, до так называемой пятой, к которой принад­лежим и мы, до шестой, которая последует за нами, и до седьмой, с ко­торой окончится теперешний цикл человеческой эволюции, мы увидим, что отличительным признаком этих трех рас является постепенное развитие того аспекта Бога, которому соответствует каждая из них. Пятая развер­тывает Чит, Интеллект. В ней развивается ум человека. Весь прогресс современной науки, характеризующий наше время, является плодом этой эволюции, этого роста интеллекта, который рассматривает внешний мир как нечто отдельное от себя, как не я, и пытается изучить и понять его.

Отличительные свойства эволюции двух последующих рас могут быть достигнуты уже и теперь при помощи особых методов, если только человек пожелает принести требуемые для этого жертвы. Метод, известный нам под

- названием йоги, состоит в ускорении эволюции отдельных личностей, причем все силы Высшего я до пределов Божественности могут проявиться в современном человеке. Вот почему упражнения йоги были необходимы ученому древности. Он должен был развить в себе все три аспекта Бога, если желал понять их проявление в окружающем мире.