2010-06-26.

Путь духовной эволюции и разные типы существ.
В этой книге Гуру указал, что испокон веков на земле живет не один, а несколько классов людей, а именно:

- Люди, обычные, обыкновенные, разумные.

- Люди пути, садху, те, кто идет по пути духовного развития.

- Джняни, знающие, достигшие мудрости, святые.

- Сиддхи, совершенные.

Это действительно существа совершенно разные по мировоззрению, ценностям, способам когнитивных операций, методологии познания мира, энергетике, скорости мышления и образу жизни. У каждой расы своя особенная психология, этика, картина мира, система ценностей, цель жизни, а иногда даже и физиология.

Рассмотрим класс садху. Именно к этому классу относятся жители Дивья Локи.

Садху, люди Дхармы, люди пути, садхаки, йоги, духовные искатели. Какова этика садху? Этика: вовне – для других людей, садху придерживаются общечеловеческой этики, внутри – они следуют своей внутренней этике, сложившейся в своем кругу. В чем-то этика садху совпадает с общечеловеческой, в чем-то – сильно отличается.

Для садху нет линейных понятий «этично­неэтично», «плохо­хорошо», «правильно­неправильно», «морально-аморально» в том прямом виде, как эти понятия есть для людей.

Садху заботится о том, что способствует росту осознанности, и избегает того, что этому мешает, не наклеивая умственных ярлыков на реальность.

В основном садху просто стремится следовать своему мастеру, своему статусу в рамках своей этики и культуры, чтобы развить уровень своей осознанности.

Этика садху подразумевает гармонию со всеми существами, уважение мира, пути, уважение других садху, уважение мастеров-джняни, сострадание, ненасилие, свободу от условностей и формальностей, безупречность как образ жизни, контроль желаний, мыслей и слов.
Садху – это не принадлежность только к культуре хинди, это общий принцип всех людей, которые есть на земле. Есть садху-христиане, садху-буддисты, садху-суфии. Садху – это свойство души развиваться, идти по духовному пути пробуждения. Садху всегда узнает садху независимо от того, какому языку, культуре он принадлежит. Как он его узнает? По умению жить мастерски, по внутренней самодисциплине, духовной силе и чистоте. Так же как люди, склонные к мирским целям, везде одинаковы, независимо, американец, русский, индиец. Они все преследует цели: семья, материальный достаток, успех в обществе, чувственные удовольствия, независимо от их национальности, культуры или языка. Так и садху, независимо от национальности, культуры, языка, тоже всегда везде одинаковы. Это люди Дхармы, которые идут по духовному пути. Вы тоже принадлежите многотысячной или миллионной армии садху. Такие же ваши братья и сестры по Дхарме в христианских монастырях, в буддийских монастырях, в индийских ашрамах, в суфийских орденах; занимаются тем же, чем и вы занимаетесь, занимаются тем же самым, решают те же самые проблемы. Носят другие одежды, говорят по-другому, имеют другие знаки культуры, но проблема та же – очистить ум, усилить свою энергию, научиться контролировать свои желания, пробудить свой дух. Садху, где бы они ни были, это садху. У них одни и те же задачи и проблемы. Поэтому они легко понимают друг друга, узнают друг друга во всем мире.
Чтобы понять, что это за статус – садху, рассмотрим идеалы садху.

Идеалы садху: ежедневное изучение священных книг, медитация, молитва, уединение, молчание, самодисциплина, работа над собой, этика и уважение к старшим в духовной иерархии, сдержанность эмоций, контроль чувственных желаний, любовь, сострадание, гармония с Вселенной, природой, познание Бога, самопознание, самосовершенствование, помощь миру по мере сил.

Для подавляющего числа садху характерен здоровый образ жизни, стремление видеть все чистым, жить в гармонии с другими и природой.

Уважающий себя садху не допустит вреда, насилия, нечистоты в мыслях, критики, злых слов, неуважения к другим.

Причину всех явлений, как плохих, так и хороших, садху ищет не снаружи, а внутри себя, потому что в отличие от обычных людей садху знает, что весь мир есть проявление его ума, весь мир находится в уме для садху. «Меняя себя к лучшему, я меняю к лучшему мир», – таков девиз садху.

Каждый уважающий себя садху стремится овладевать и управлять своей жизненной силой, используя методы йоги, медитации в соответствии со своей традицией.

Какова культура садху?

Культура для садху – это не рефлексия и не развлечение, а еще один способ идти по пути. Культура связана с их духовным Путем, их философией, иногда – мифологией, их религией, священными книгами, святыми, богами.

Каково видение мира садху?

Садху учится видеть мир так, как его учат учителя из числа джняни. Он видит мир как иллюзию, он наблюдает и созерцает мир как Бога и свое «Я», не позволяя ему поймать себя в ловушку дуального восприятия. Он не деятель – он наблюдатель и созерцатель. Внешние объекты для него подобны «сестре», дружелюбны и гармоничны.

Класс живых существ людей – это первый класс по эволюции классов существ, о которых говорит Гуру. Следующий класс – это садху.

Каким образом люди переходят к классу садху?

Множество существ, идущих по пути духовной эволюции, находятся на границе одновременно двух классов. Есть множество обычных людей, созревающих, чтобы пополнить ряды садху. Они задумываются о смысле жизни, изучают тексты, анализируют реальность, спорят об истине, получают опыты разочарования в сансарном неведении и мечтают о духовной жизни. У них пробуждается вера. Их решимость и уверенность крепнет день ото дня.

Они готовятся, чтобы стать Истинными Людьми Пути – садху, теми, кто день и ночь поглощен поиском Истины, Абсолюта, Бога и не свернет с Пути. Они готовятся к монашеству, отшельничеству, аскезе или к усердной практике в миру.
Миллионы людей в миру сейчас продолжают решать свои жизненные задачи: кормят детей, выясняют отношения с женами, мужьями, находятся на работе и спорят об истине на форумах друг с другом, посещают учителей. Они переходят из состояния людей в садху. Они идут к вашему будущему, они мечтают о вашей жизни. Они прилагают огромные усилия и терпят различные страдания, чтобы перейти в ваш статус. То, что вы имеете, для них является пока недосягаемой мечтой, для них является идеалом. Они мечтают об этой жизни. Но они не могут этого сделать. У них есть дети, обязанности, жены, престарелые родители, строгие начальники, обеты перед сансарой, которые им надо выполнять. У них нет пока такой возможности, и не каждому из них удастся это сделать. Некоторым так и не удастся это сделать. Только немногие перейдут в ваш статус. Потому что их долги сансары очень цепко держат. Это как бы ваши младшие братья. Но если ваш духовный свет будет усиливаться, им будет легче это делать. Они будут сильнее вдохновляться, карма, внутренние демоны, астрология будут их оставлять быстрее, если мы будем стараться, усердствовать в своей Дхарме, углублять ее силу. Каждый из них имеет какую-то свою драматическую историю отрешения от сансары, познания ее страданий, так же как в свое время вы ее имели. Возможно, некоторые из вас уже забыли об этом. Часто монахи забывают о сансарной жизни, это кажется каким-то нереальным глупым сном. Но таким же образом когда-то вы жили, и вы пришли в сангху, потому что кто-то до вас прилагал усилия, чтобы распространять Дхарму, углублять ее. Когда вы были заняты своими кармами, кто-то служил Гуру, полностью отбрасывая себя, чтобы вы могли прийти, кто-то строил Дивья Локу, эти здания, печатал книги.
Человек, разочаровавшийся в смыслах, ценностях, которые дает ему общество, через время начинает понимать, что ему необходимо эволюционировать, духовно эволюционировать. Он вступает на путь духовной практики. Через некоторое время он понимает, что духовная практика – это не принятие какого-то нового статуса, а это переход в новое видение. И одним из путей является монашество. Монашество заключается не только в практике обучения и развития осознанности, а также воспитания в себе монашеских качеств, этики, соблюдения правил для монахов. Монах есть до тех пор, пока он блюдет свои правила. Монашество как духовный и социальный институт строится на своем особом видении мира, смысла жизни, своих уникальных ценностях, отличных от ценностей этого мира. Монах, следуя пути монашества, именно следует тому, что переводит его в новое видение, в новую реальность. Каковы добродетели, которые взращивает на пути монах? Это любовь, чистое видение, смирение, послушание, внимательность, соблюдение правил дисциплины, соблюдение правил монашеского этикета.
Садху в основном бывают двух видов: садху-монахи, саньяси, и те, кто живут в семьях (миряне). Например, у нас есть миряне-садху. Некоторые из них еще имеют обстоятельства своей кармы, но являются духовными практиками. Монахи – это те, кто следует тапасье, определенному духовному подвигу. И те, и другие являются садху. Те и другие достойны уважения. Но монашество – это именно статус, в котором осуществляется духовный подвиг. Надо уважать этот статус, когда мы себя к нему причисляем. Понимать этот свой выбор. У каждого из нас есть выбор, мы можем делать духовный подвиг, можем не делать. Дхарма – это наше внутреннее дело, это не обязанность. Нельзя человека сделать обязанным практиковать Дхарму. Потому что Дхарма существует для человека, а не человек для Дхармы. Она основана на свободном выборе. Когда мы практикуем Дхарму, мы сами делаем такой выбор. Потому что Дхарма всегда основана на тонкой свободе выбора. Когда мы делаем такой выбор, нам надо уважать его.
Итак, любовь. Любовь, конечно же, не подразумевает мирскую привязанность людей друг к другу. Любовь – это тотальная отдача себя Всевышнему Источнику, абсолютному первопринципу, своему истинному состоянию, которое проявляется как вся эта видимая Вселенная. Проявляется в воззрении, в медитации, и особенно в поведении через все происходящие с нами ситуации, через все наши ощущения, через все наши переживания. Любовь, как говорит Гуру, это одно из четырех бесконечных состояний Брахмы-творца, мироощущение божества, творящего вселенные бхавой.

Следующее – чистое видение. Практикуя на духовном пути, мы обнаруживаем через время, что не можем удерживать чистого видения. Это происходит из-за того, что мы накопили огромное количество клеш и омрачений в своем сознании. Поэтому путь монашества – это беспредельное очищение от клеш, омрачений до тех пор, пока исконная природа не засияет ясно, так же как солнце в полдень. Гуру приводит такой пример. Монах подобен человеку, который идет ночью по узкому шатающемуся мосту над бушующей рекой. Из этой реки появляются крокодилы страсти, демоны эгоизма, иногда всплывает чудовище гордыни. Мост шатается, и нужно постараться на нем удержаться. Его шатают волны непостоянства, а сзади подгоняет время. Только впереди светит огонь Веры, Дхармы и Трех Драгоценностей. Но если на этот огонь не смотреть прямо, он начинает тускнеть и исчезает. Монах учится жить в Боге. Монашество – это однонаправленность сознания духовного подвижника на одну цель – полное познание Бога и слияние с ним в его обители, а также на помощь на этом пути всем достойным.

Следующее – смирение. Святой Иоанн говорит так: «Монах есть бездна смирения, в которую он низринул и в которой потопил всякого злого духа. Монах есть тот, кто имеет такой навык добродетели, какие другие к страстям. Монах есть непрестанный свет в очах сердца. Монах есть тот, кто находится в непрерывном восхищении ума к Богу. Гордый монах не имеет нужды в бесе, он сам сделался для себя бесом и супостатом». Покаяние за каждую нечистую мысль, за каждое неверное слово – вот так святой смотрит за собой. В высшие миры невозможно пройти с грузом нечистоты, скверны карм, эгоизма и себялюбия. В одной из лекций Гуру говорит, что локопалы, боги-хранители небес и чистых стран, преграждают путь туда для малейшей скверны. В мире богов своя энергия, свои тайны и самайи. Соблюдаются они так ревностно, как людям даже не снилось. Грешные, себялюбивые, эгоистичные люди, которые продолжают жить своими иллюзиями, даже встав на путь Дхармы, вызывают у них печаль и сострадание. Только тот, кто свое смертное «я», свое сердце без остатка поднес Абсолюту, Богу, освободившись от эго, кто очистит себя от скверны греха эгоизма, может приблизится к сияющим мирам богов, какому бы пути он ни следовал.

Каков долг монаха? Покидая мирскую жизнь, ее кармические долги, монах оставляет свой долг перед социумом, семьей и вступает в область иного, осознанного долга, долга монаха. Рост сознания неизбежно предполагает ответственность, а ответственность предполагает осознанное исполнение своего долга. Часто, вступая на духовный путь, многие из нас не задумываются об этом, и духовный путь представляется нам неким приключением без ответственности и обязанностей, где мы должны только получать одни подарки, передачи учений, методы, опыты, сиддхи, чудесные переживания, не отдавая ничего взамен и ни за что не отвечая. Часто в этих случаях, используя воззрение Адвайты как предлог, духовные искатели только усиливают свой эгоизм и соответственно свое неведение. Незрелому уму сразу хотелось бы быть свободным, не имеющим никаких долгов, ответственности, и главное, не слишком много отдавая, не жертвуя ничем. Эго, избегающее ответственности, боящееся жертвовать своим комфортом, избегающее самоотдачи под предлогом Просветления, строит себе некий уютный домик, в котором в будущем ему отводится некая почетная роль махасиддха, садху, пробужденного, авадхуты и т.д. Это тоже своего рода форма духовной инфантильности, наивного духовного эгоизма, совсем не способствующего Освобождению. Истинная свобода ума предполагает большую мудрость и способности, большую ответственность, большую самоотдачу, большую безупречность и более глубокое понимание своего места в этом мире. Ибо Освобождение неизбежно ставит задачу – преодоление эгоизма, утверждение в неэгоистичной позиции, действие не для себя, а на благо других, и принятие ответственности за такое действие.

Здесь монаху очень важно воспитать, вырастить понимание своего долга. Монах – это не только тот, кто занят личным ростом и спасением, это слуга всего мира. Монах отвечает за благо всего человечества, он стремится к Освобождению, чтобы нести свет другим. В этом его долг, который он должен осознанно, с честью принять и следовать ему всю жизнь. Следование обетам, садхане, служение Дхарме, долгу и мудрости, исполнение правил тапаса, духовной дисциплины – в этом долг монаха.
Садху вершит свою тапасью, чтобы перейти в следующий класс существ, в класс джняни, пробужденных, тех, кто реализовал недвойственность. Это его идеал, его будущее. Джняни углубляет свою джняну, чтобы перейти в следующий класс существ, сиддхов, тех, кто владеет совершенством в понимании энергий Вселенной. Сиддх развивает свою мудрость и умение владеть силами Вселенной, чтобы перейти в следующий класс существ – богов (деват). Боги развивают свои творческие силы и глубину своего понимания, проявляют свои игры, мандалы с тем, чтобы перейти в класс великих богов (махадеват). Начиная от джняни, все они нераздельны, это сам Абсолют. Они уже не считают себя джняни, сиддхами, деватами, это один Абсолют, это одно существо. Разделение на классы – это только условность. Тем не менее, энергии этих существ различаются. И сам Абсолют в телах джняни, сиддхов, богов проявляет себя все больше и больше. Боги переходят в класс махадеват, таких как Брахма, Вишну, Шива. Таким образом, душа постепенно восходит по лестнице эволюции: люди, садху, джняни, сиддхи, деваты, махадеваты. Вы решили большую задачу в своей жизни, из класса людей перешли в класс садху. Для многих этот класс недостижим, потому что на пути духовной эволюции им приходится еще решать задачи мира людей, кармы, которые не отработаны. Для многих живых существ даже стать человеком невозможно. У них много карм, которые ими не отработаны в телах животных, птиц, насекомых. Многим не посчастливилось получить даже человеческое рождение. Но садху – это те, кто имеет драгоценное человеческое рождение. Ваша следующая задача – это стремиться к джняне, обретению мудрости, сделать еще один скачок – переход в класс существ джняни. Таким образом, живая душа растет и восходит по лестнице эволюции. Если вы все делаете правильно, вы придете к этому месту, к этой точке. Просто нужно выполнять свою работу каждый день, свою тапасью, обучение, познание, садхану, не отклоняясь.