Н.И. Васильева

Религия, эпос и мифология Великой Скифии
Религия

Небесный Бог-Отец: Уран-Варуна-Сварог. Бракосочетание земли и неба.
Богиня любви: скифская Лакшми - Лада - Афродита
Солнце в зените: Аполлон - Купала - Савитар
Солнцева сестра: Артемида, Елена, дева-Сурья
Близнецы: Ашвины, Диоскуры
Весенний солнечный герой: Индра, Ярило, Геракл
Тримурти - Триглав
Женская Триглава
Сома-Геката-Веста и Будха-Гермес-Меркурий
Бог огня: Агни-Семаргл-Гефест-Вулкан
Бог времени: Сатурн-Коляда-Бхага, Велес-Пан.
Саморазвертывающийся Логос: Солнце-царь

Эпическое творчество

Древнейший скифский эпос и его отражения
Русский средневековый эпос и его скифские корни
Мир в представлении ариев - скифов - славян

Религия

Глубочайшая связь славянского "язычества" с древней арийской религией Скифии, Ирана и Индии теперь уже совершенно очевидна. В сущности, это одна и та же религия. Признавая это, некоторые исследователи впадают в крайность, утверждая о несамостоятельности славянорусского "язычества"!

Считают, что древние русы просто много "заимствовали" от иранцев (которыми они, вопреки очевидности, продолжают считать скифов). Якобы русские заимствовали само слово БОГ, выражение "бога ради", "всем миром", само слово МИР (от "Митра"!), все особенности культа, и конечно, огнепоклонничество...⁸⁹ Некоторые прямо называют славянское язычество "митраизмом"⁹⁰, и утверждают, что эта религия перешла к славянам от "иранцев" в готовом виде, целиком!

Но Митра, как известно, - верховное божество не только иранского, но и индийского - ведического - пантеона. И если обратиться к сравнению славянского язычества с религией "Вед", то сходство оказывается очень значительным, более значительным, чем с какой-либо другой религией.⁹¹ Не только структурное сходство, совпадение имен и терминов, народных обрядов. Сохранились сведения, что еще в начале 20в. у некоторых русских сектантов применялись даже РЕЛИГИОЗНЫЕ ПЕСНОПЕНИЯ НА САНСКРИТЕ.⁹²

Откуда же взялось это поразительное сходство, вплоть до полного совпадения, если, как утверждают, славян отделяло в древности от Индии целое "ираноязычное" и прочее иноязычное "море"?..

И не слишком ли много получается "заимствований"?,. Не являются ли скорее все эти совпадения доказательствами тождества, единства славянского и "скифского" язычества, обнаруживающего параллели не столько в Иране, сколько в Индии? И не является ли религия скифов и славян исходной, протоарийской религией, которая вне своего источника, России, хорошо сохранилась только в южной Азии?...

***

Даже то немногое, что мы знаем о скифских верованиях, обнаруживает устойчивые параллели в раннесредневековой "языческой" Руси.

Прежде всего, у скифов и сарматов было распространено почитание природных "священных мест", рощ, источников, озер, рек - точно так же, как и у славян и некоторых других народов арийского происхождения. Культ природы создавал, понятное дело, совсем не то отношение к ней, какое мы имеем сейчас. Христианские проповедники, безжалостно вырубая священные рощи и мутя священные источники, нанесли непоправимый вред общественному сознанию; экологический кризис, первые проявления которого наблюдались в Западной Европе уже в средние века, не заставил себя ждать.

В качестве "священных мест" у скифов и сарматов могли выступать крупные реки и даже моря. Согласно Максиму Тирскому, автору 2в. н.э., "жители Меотиды почитают свое озеро, массагеты - реку Танаис".⁹³

Само название Меотиды образовано от слова "майя" (др.-инд.: "мать"), поскольку, в представлении древних, Азовское море являлось "матерью" Понта, питая его пресной водой. Великая мать-прародительница почиталась у жителей Восточноевропейской равнины еще 20-30 тыс. лет назад (судя по статуэткам Костенковской культуры на верхнем Дону). Другое название моря (Азовское) имеет связь со словом "Азия", которое, видимо, было одним из имен великой богини-матери (по греческой мифологии, Азия является супругой Прометея, божественного праотца человечества).

Танаис (Тана, Дана, Дон, что то же самое в другом звучании) всегда назывался просто "Река". Этот смысл имело и второе его древнее имя, известное из античных источников - Сину (в санскрите "синд" - река), переосмысленное позднее как "Синяя вода". Более того, еще в раннем средневековье Дон именовался не просто "Рекой", но - РУССКОЙ РЕКОЙ, или РУСОЙ. Получить такое название Дон мог только в том случае, если издавна, изначально находился в самом центре этногенеза русского народа. Если признать, что древние русские - это скифы и сарматы, то в этом нет ничего удивительного...

Культовое значение Дона как священной реки русов сохранилось еще со скифских времен.

***

О пантеоне скифских богов мы может судить, в сущности, только по краткому сообщению Геродота (История, 4, 59), который назвал некоторых из них по именам и привел греческие "эквиваленты". Вот список Геродота: 1) верховный бог (греч. Зевс), отождествляемый у скифов с небом - ПАПАЙ, 2) его супруга, богиня земли (греч. Гея)АПИЯ, 3) греческой Гестии, богине огня и домашнего очага, соответствует скифская ДЕВА, именуемая ТАБИТИ, 4) Афродите (богине любви) - АРТИМПАСА (или Аргимпаса), 5) Аполлону, солярному богу в образе юноши, покровителю врачевания, соответствует ЭИТОСИР (или Гойтосир), 6) скифы поклоняются также БОГУ ВОЙНЫ (греч. Арею) в образе меча, 7) СОЛНЦУ, которое является верховным божеством у массагетов, 8) Посейдону, "колебателю земли" и морскому царю, называя его ФАГИМАСАД, 9) ГЕРАКЛУ.

Информацию Геродота можно проверить и уточнить, сравнивая с сообщениями источников и данными археологии о религиозных культах, получивших распространение в античных городах Северного Причерноморья, а также Средней Азии, входившей в тот же круг скифского влияния. Без труда можно убедиться, что пантеон богов, почитаемый в этих местах, в основном совпадает с геро-дотовским списком.

Так, граждане Херсонеса, дававшие присягу на верность своему городу, клялись ЗЕВСОМ, ГЕЕЙ, ГЕРАКЛОМ и ДЕВОЙ; изображения двух последних божеств чеканились на монетах. Список божеств, наиболее почитаемых в Херсонесе, совпадает с геродотовым, но не с греческой традицией, в которой на первом месте не стояла бы ни Гея, ни Геракл, ни загадочная "Дева". С другой стороны, династия боспорских царей утверждала свое происхождение от ГЕРАКЛА и ПОСЕЙДОНА; последнее обстоятельство можно сопоставить с сообщением Геродота, что "аналога" греческого Посейдона особенно чтили царские, правящие скифы.

Находки великолепных статуй и сообщения источников подтверждают, что в северном Причерноморье большой популярностью пользовалась богиня любви, именовавшаяся греками АФРОДИТОЙ.

Известно также, что здесь почитали и другую богиню-АРТЕМИДУ ТАВРИЧЕСКУЮ, культ которой, судя по всему, имел местное происхождение.

С другой стороны, мраморные барельефы и статуи, обнаруженные в Старой Нисе - древней столице Парфянского царства (одного из скифских государств на территории современной Туркмении) изображают богов, которых можно сопоставить с греческими ЗЕВСОМ, ГЕРОЙ, ПОСЕЙДОНОМ, АФИНОЙ, АПОЛЛОНОМ, АФРОДИТОЙ.

Особым почитанием в Средней Азии (также, как и в Боспорском царстве!) были окружены ГЕРАКЛ И ПОСЕЙДОН, чьи изображения чеканилось на монетах; хорошо известен был культ БЛИЗНЕЦОВ, подобных греческим Диоскурам.

Как видим, пантеон богов, чтимых двумя территориально удаленными группами скифского народа, довольно точно совпадает.

Истолковать этот факт как результат греческого влияния нет никакой возможности: по крайней мере в Средней Азии это влияние было очень кратковременным и минимальным.

Очевидно, под греческими именами во многих источниках скрываются скифские боги.

Отождествление пантеонов столь разных народов, проводимое почти всеми древними авторами, вовсе не так наивно и "ненаучно", как полагают.

Ведь и та, и другая религии произошли (причем сравнительно недавно по отношению к эпохе античности) от одного корня, и многие скифские и греческие боги в самом деле отличались между собой только названиями.

Кстати, имена богов из геродотовского списка находятся в вопиющем противоречии с теорией "ираноязычия" скифов.

Почти ничего "иранского" в них нет и не было. Зато есть индийские параллели, и немалое сходство с "древнегреческим" Олимпом богов и героев. 

Небесный Бог-Отец: Уран-Варуна-Сварог. Бракосочетание земли и неба. 

Верховный бог скифов, ПАПАЙ, как замечает Геродот, называется так не зря... Еще бы, ведь слово "папа" означает по-гречески "отец". Логично назвать верховного бога "отцом", тем более, что в христианстве, сменившем древнюю религию и в Греции, и в России, он и является БОГОМ-ОТЦОМ. Видно, слово "папа" имело в скифском языке тот же смысл, что и в греческом... и в современном русском!

Имя АЛИИ, Матери-Земли, Прародительницы, также имеет аналог в Средиземноморье. Древнеиталийская богиня плодородия и земледелия носила похожее имя-ОПС. По греческим мифам, современные люди произошли от сына титана Прометея, спасшегося после потопа; отцом же Прометея был ЯПЕТ. Тот же корень, что и в имени "Алия", и тоже относится к "прародителю", правда, мужскому. Япет известен также из Библии: и там он прародитель, но только народов индоевропейской семьи.

Представление единого божественного начала, содержащего в себе двойственную - мужскую и женскую - сущность, в образе "бракосочетания Неба и Земли" соответствует и скифскому, и славянскому миропониманию. Собственно говоря, такая пара была исходной для всех религий арийского происхождения, но далеко не все религии ее сохранили.

Так, в греческой мифологии небесный бог-творец УРАН, супруг Геи-Земли (следовательно, полный аналог скифского Папая), был свергнут своими потомками с престола и лишен творческой силы... Править стал Зевс-бог грозы, "громовик". (В сущности, Геродот не имел права назвать скифского верховного бога Зевсом: судя по символическому браку с Землей, небесное божество скифов - аналог не Зевса, но именно Урана).

То же самое произошло у римлян: некогда верховным божеством был ЯНУС, символизировавший начала и концы, акт творения и Небо, затем смысл этого образа стал теряться, и "царем небесным" (всего лишь царем, но не творцом) стал опять-таки "громовик" Юпитер.

Выдающийся паматник древнеарийской религии, "Веды", безусловно, пропитаны духом чистого монотеизма; единое божество проявляется во многих ипостасях, что следует из слов:

"Дух Божий, витающий в Небе и называемый Индра, Митра, Варуна, Агни; мудрые дают Единому Существу многие имена, это - Агни, Яма, Матарисван".⁹⁴

Согласно "Ведам", истинно верховным богом, "Первосущим", у древних ариев считался небесный ВАРУНА, держатель "мирового древа", то есть энергоинформационной основы мира, иерархически развертывающейся "сверху вниз", организуя материю, создавая порядок из хаоса:

... В бездонном (пространстве) царь Варуна с чистой силой действия 
Держит прямо вершину дерева. 
(Ветви) направлены вниз. Их основание - наверху. 
Да укоренятся в нас лучи! 
Ведь широкий сделал царь Варуна 
Путь для Солнца, чтобы следовать (ему)... 
А еще он отвращает словом даже (того врага), что проник в сердце... (I, 24).

Варуна - есть "муж, воплощающий блеск власти" (I, 25); он тот,

... Кто знает след птиц, летающих по воздуху, знает челны морские.
Знает тот, чей завет крепок, двенадцать месяцев с (их) потомством. 
Он знает (того), кто рождается впридачу. 
Он знает путь ветра, широкого, высокого, сильного... 
Варуна, чей завет крепок,
Расположился в водах для безраздельной власти, (он) очень умный.
Оттуда все сокрытое наблюдает внимательный,
Сотворенное и что будет сотворено.⁹⁵

Образ ведического Варуны, "движущегося над волнами и под волнами", ассоциировался с мировым Океаном - как символом бесконечной, вечно движущейся Вселенной...

Но уже в Индии античного времени Варуна был полузабыт и превратился в тривиального "морского царя"; верховный творец оказался сослан на дно морское... "Изгнанный с небес" Варуна правит в великолепном дворце, построенном искусным Вншвакарманом на дне океана. Этот дворец окружен восхитительными садами, где на деревьях растут драгоценные камни и поют птицы невиданной красы, где никогда не бывает ни слишком холодно, ни слишком жарко. В царство Варуны уходят погибшие в битвах асуры (первоначально - солнечные боги-герои, в поздней традиции - демоны, оспаривающие власть верховных богов), а это значит, что Бог-творец приобрел в позднейшие времена черты "бунтовщика" и "анархиста"!

Увы, никакие красоты подводного царства не могут заменить верховной власти над миром, способности творить мир, которой, несомненно, обладал Варуна в эпоху Вед. Настоящий Варуна, конечно же, не утратил этой способности, просто люди забыли об этом...

Так деградировали религии, превращаясь из стройной монотеистической системы с символическим воплощением единого бога-творца в различных образах - в тривиальное многобожие, идолопоклонство, "язычество"...

И только славяне помнили, что настоящий бог-творец отличен от своих конкретных воплощений и остается во всеоружии, полностью сохраняя свою творческую силу! Недаром же русские в договоре с Византией клялись БОГОМ и Перуном, подчеркивая, что Перун - это не Бог, а всего лишь его ипостась. Недаром же Прокопий Кесарийский, писавший о славянах в 6-м веке н.э., утверждал, что они ПОЧИТАЮТ ЕДИНОГО БОГА!⁹⁶

Но то же самое нам известно и о скифах-сарматах, причем из надежного источника - современных надписей. СУДЯ ПО НАДПИСЯМ, ОБНАРУЖЕННЫМ В ТАНАИСЕ, ЕГО ЖИТЕЛИ, МЕОТО-САРМАТЫ, ПОЧИТАЛИ БОГА ВЫСОЧАЙШЕГО, не называемого по имени.⁹⁷ Эти надписи показывают, что единобожие вовсе не есть "изобретение" народов Палестины, но основное положение древнейшей арийской религии, верность которой хранили меото-сарматы античной эпохи и их потомки, русские и славяне раннего средневековья.

Истинно верховным богом, "богом высочайшим", русские считали небесного творца Сварога (вариант этого имени представлен в Ведах как "Варуна", к тому же корню восходит и греческое "Уран"). Имя Сварог-Варуна объяснимо из санскрита, в котором Isvara имеет значение: бог, всевышний, господь, повелитель; хозяин, владелец, супруг.⁹⁸

Славяне называли верховного бога точно так же, как и скифы - Отцом, Дедом или Прадедом, поскольку считали что люди являются его прямыми потомками. "Настоящее" имя скифского Отца, "Папая", не известно, но можно с полным основанием предполагать, что оно представляло собой вариант имени "Варуна - Сварог".

Именно верховный бог неба, согласно славянской религии, олицетворявший мужскую энергию мира, вступал в брак с Матерью Землей, символом женского начала. Культ Матери Сырой Земли на Руси всегда был одним из самых значительных и стойких. Вероятно, имя богини Земли в прошлом совпадало с древнейшим корнем типа "йап", "хеб" и звучало как "Япия"; позднее было "переведено" на современный язык, а старое имя было табуировано и перенесено в разряд непроизносимых слов, где оно и пребывает до сих пор.

Итак, скифы почитали единого бога-творца, отца людей, и полагали, что мир состоит из двух начал - мужского (символ небо) и женского (символ земля). Справедливы тождества:

ПАПАЙ - НЕБЕСНЫЙ БОГ-ОТЕЦ (скиф.) =УРАН (греч.)=ВАРУНА (вед.)=СВАРОГ (рус.).

АЛИЯ (скиф.)= ТЕЛЛУС// ОПС (итал.)= ГЕЯ// ДЕМЕТРА (греч) МАТЬ-СЫР А-ЗЕМЛЯ (рус.). 

Богиня любви: скифская Лакшми - Лада - Афродита 

Имя скифской "Афродиты Урании" (небесной богини любви) надо читать как АРТИМПАСА. При таком прочтении в нем выступает корень "арт", "артем" - тот же самый, что в имени греческой богини АРТЕМИДЫ. Но... Артемида ведь не Афродита? Неужели Геродот перепугал? Ничего подобного. Просто в античные времена греки уже успели забыть, что некогда Афродита была,., тоже Артемидой!

Дело в том, что в некоторых индоевропейских языках наблюдается чередование типа "раб - арб" (ср. "работа" и "арбайт"), "род-арт"... Греческое имя "Артемис" есть не что иное, как вариант слова "Рожаница", хорошо известного в славянской религии.⁹⁹

Богинь-Рожаниц было две: мать и дочь. Они символизировали свет, красоту, тепло, семейные связи, плодородие. Старшую Рожаницу звали ЛАДА (от слова лад - согласив, и в смысле "супруга"), а также ЛЕТО (по времени года, которому она покровительствовала); младшую - ЛЕЛЯ. Астрономическим символом Рожаниц служила планета Венера. Супругом старшей Рожаницы Лады был весенний солнечный бог Ярило, праздник в честь которого отмечался 23 апреля. Кроме дочери, у Лады было еще три сына: Купала, солнечный бог, символизировавший Солнце в высшей фазе годичного цикла (праздник 24 июня) и божественные БЛИЗНЕЦЫ, ЛЕЛЬ и ПОЛЕЛЬ.

Греческие мифы знали несколько вариантов этого солнечного "святого семейства": богиня ЛЕТО (полное совпадение со славянским именем!) является матерью девы-Артемиды и юного Аполлона, а земная царица ЛЕДА (Лада?) - матерью прекрасной ЕЛЕНЫ и БЛИЗНЕЦОВ (Диоскуров). Обе матери, Леда и Лето, представляют собой воплощения богини любви и красоты.

Следует напомнить, что в древнейшей, еще ахейской Греции богиня по имени "Афродита" вообще известна не была, тогда как Лето (Лато) занимала одно из первых мест; в античное же время Лето упоминалась только как мать Артемиды и Аполлона, и ничего более. Очевидно, что "Лето" и есть настоящее имя богини любви; "Афродита" - всего лишь ее поздний эпитет, означающий "пеннорожденная"...

Прекрасный солнечный бог Аполлон во всем похож на славянского Купалу._{[Первичность образа Кополо-Купалы и других русских богов, ставших прообразами более поздних "древнегреческих" Аполлона и пр., доказана в монографии Ю.Д.Петухова "Дорогами Богов"М, Мысль, 1990г., Метагалактика, 1998г.]} Греческая Артемида (Диана) отождествлялась с Луной. Если учесть, что греки имели еще и богиню "просто Луны", именуемую СЕЛЕНОЙ, а также, что Елена=Селена (звуки "и" и "с" взаимозамеща-лись), то оказывается, что Артемида (то есть Рожаница), дочь Лето, тождественна Елене, дочери Леды. Имя Елена совпадает также с именем младшей славянской Рожаницы, Лели; не удивительно, что оно с древнейших пор пользуется огромной популярностью на Руси.

Очевидно, в греческой религии "солнечное семейство" распалось на два варианта (Лето+ АПОЛЛОН+ Артемида и Леда+ Елена+ Близнецы), причем второй вариант "спустился с небес на землю". Впрочем, близнецам-Диоскурам в Греции все же поклонялись как богам.

Сходство славянского культа Рожаниц с греческим мифом о Лето и ее небесных детях вполне очевидно. Вообще весь греческий миф о рождестве Аполлона и Артемиды связан с севером, с "гиперборейской" страной; исследователи вполне обоснованно делают вывод, что это "святое семейство" попало в Грецию именно с севера, из славянского мира.¹⁰⁰ У скифов, несомненно, почиталось это же "святое семейство", причем имена Рожаниц-Артемид звучали очень похоже (Артимпаса).

Если обратиться к Ведам, то можно убедиться, что культ небесной богини любви, "Афродиты Урании", занимал одно из первых мест. Веды называют ее не по имени, но по небесному символу - Зарей (УШАС). Несомненно, "Заря", воспеваемая ведическими гимнами, есть та же богиня, которую в Средиземноморье называли Венерой или Афродитой: планета, которая была ей посвящена, видима как раз на заре.¹⁰¹ В астрологической зодиакальной системе Заре (Венере) соответствует созвездие Тельца; в этой ипостаси она именуется РОХИНИ.

В поздней индийской мифологии небесная Заря-Венера - это ЛАКШМИ (ШРИ), богиня любви, красоты и счастья. Прекрасная Лакшми родилась чудесным образом из океанских вод, взбаламученных сонмом богов; она появилась на лотосе. Подобным же образом вышла на свет и греческая Афродита - Пеннорожденная; сходство этих мифов указывает, что они оба верны единой первооснове.

Богиня любви во многих вариантах арийской религии считалась также воплощением стихии воды, как, например иранская "Венера" - АРДВИСУРА АНАХИТА. В этой ипостаси ее аналогом в Ведах является МАТЬ СИНДХУ (от "синд" - река), упоминаемая часто наряду с солнечным творцом Варуной-Митрой и Матерью Землей в числе 4-х главных божественных сущностей.

Подчеркивая важнейшее значение владычицы любви и счастья, индийские мифы именуют Лакшми супругой Вишну, или Сурьи (Солнца), или же самого Брамы. Греческая Афродита именуется Уранией, то есть также соотносится с самим верховным, изначальным богом.

Вишну-пурана, один из самых важных индуистских текстов, рассматривает Лакшми-Шри как символ женской энергии мира (шакти):

"Вечна и непреходяща мать мира Шри, (супруга) Вишну. Как Вишну проникает повсюду, так и она... Держащий в руке палицу - дух бытия, а Лакшми - энергия-шакти... Шри - ночь, а бог, Держатель диска и палицы-день; наделяющий дарами Вишну - жених, а Пребывающая между лотосов - невеста... Говинда [пастырь, господь] - океан, а Пребывающая в лотосе - его берег; Губитель Мадху - предводитель богов (Индра), а Лакшми-(его супруга), воплощенная Индрани".¹⁰²

Очевидно, в ведический период супругом богини любви Лакшми считался солнечный герой Индра, "победитель дракона". Отсюда представление о браке Зари-Венеры с Сурьей-Солнцем, "весенней" ипостасью которого и является Индра. Не случайно символическим воплощением Индры в Ведах служит Бык, а Зари - Корова;¹⁰³символика совпадает с названием зодиакального созвездия Тельца. Таким образом, пара Индра + Индрани (Заря, Рохини) полностью соответствует славянской паре весенних божеств, Яриле и Ладе, почитание которых приходилось на апрель-май.

В поздней традиции индуизма образ Индры был поглощен культом Вишну, отождествленного с творцом мира, божьим духом - Нараяном, и богиня любви стала считаться его женской ипостасью.

Сравнивая славянских, греческих, скифских и индоарийских богов, получаем следующее тождество образов богини любви - владычицы вод - Зари - планеты Венеры: АРТИМПАСА (скиф.)= РОЖАНИЦА, ЛАДА-ЛЕТО (слав.)= ЛЕТО, ЛЕДА, АФРОДИТА (греч.)= ВЕНЕРА (рим.)= АНАХИТА (иран.)= ЗАРЯ, ИНДРАНИ, РОХИНИ, СИНДХУ, ЛАКШМИ (инд.).

Сходство вызвано ничем иным, как общностью происхождения религиозных систем, но разумеется, имелись и принципиальные различия. Небесную богиню любви, отождествляемую с планетой Венерой и Зарей, знали все арийские народы и их ближайшие соседи, но не у многих этот образ удержался на первоначальной высоте. Развитие греческой религии привело в конце концов к такому результату: случайный эпитет богини любви вытеснил ее настоящее имя, полное глубокого смысла; она лишилась своего семейства, которое, в свою очередь, распалось на куски, как разбитое зеркало... Такое развитие есть не что иное, как деградация.

Настоящая Венера - идеальная супруга, Лада, прекрасная женщина, достойная любви, но одновременно и нежная мать, дающая жизнь новому мужскому началу (символ Солнца), новому женскому началу (символ Луны) и Близнецам, олицетворяющим единство двух противоположностей. В результате религиозной деградации образ Венеры искажался все больше и больше, пока она не превратилась в тривиальную шлюху. Разумеется, "драма на Олимпе" только отслеживала то, что происходило в реальном обществе. Конец известен: браки распадаются, женщины перестают рожать, этнос гибнет...

С античными народами Средиземноморья именно это и произошло. В отличие от русских - потомков скифов, помнивших, что имя Лады, Жены образовано от слова лад, согласие, гармония. 

Солнце в зените: Аполлон - Купала - Савитар 

Скифская Артимпаса (Артемис) - это славянская Рожаница Лада; убедимся, что в "списке Геродота" упомянуто и семейство Великой Богини. С Аполлоном, сыном Лето (Лады), отождествлен скифский Гойтосир. Аналога этого имени не обнаруживается нигде; возможно, оно представляет какой-то местный эпитет. Смысл его понятен, если учесть, что древний индоевропейский корень "сер-сир" имеет смысл "горение" (тот же, что в названии минерала "сера" и в имени египетского бога Осириса, сына Солнца-Pa). Если учесть, что греческий Аполлон - это солнечный бог, то "горящий" смысл имени его скифского аналога вполне объясним.

АПОЛЛОН, полным аналогом которого является славянский КУПАЛА,¹⁰⁴символизирует Солнце в наивысшем подъеме, летнее солнцестояние. Его образ - светлый, прекрасный юноша, его функции - покровительство любви и браку. Само имя его связано со словом "купава" в значении "белый", "светлый";¹⁰⁵ возможно, что именно он и есть тот "Белбог" или "Белин", особое почитание которого славянами и кельтами засвидетельствовано античными источниками. Подобно своей матери - богини любви Ладе, Купала назывался также Лад или Ладон.¹⁰⁶

Римляне почитали сына Лады-Венеры в детском облике; он носил у них имя, сходное со славянским - КУПИДОН (у адриатических венетов - КУПАВОН); изображался маленьким крылатым мальчиком, воруженным луком и "стрелами любви". Точно такой же образ имеется в греческой (ЭРОТ, сын Афродиты) и в индийской мифологии (КАМА, сын Лакшми), что доказывает его происхождение из общего первоисточника.

Сын Венеры (Лады-Лето) Купидон - это маленький Купала, Лад. "Подросший" Купала покровительствовал мирному труду, ремеслам, искусствам (в том числе "изящным"), и в частности - медицине. В последней ипостаси Купала содействовал также тайным силам, магии. Но Аполлон-Купала был также божеством-воителем, стрелком из лука, чьи стрелы (символ солнечных лучей) несли неотвратимую гибель силам мрака.

Во многих вариантах арийской религии образ Купалы-Аполлона связывался с лебединой символикой. Греческий Аполлон отправлялся каждый год на север на колеснице, запряженной лебедями; Купавон иллирийских венетов представлялся сыном Кикна (Лебедя); с этим же символическим рядом связана кельто-германская легенда о Лоэнгрине, прекрасном боге, вступившем в брак с земной женщиной, но улетевшей от нее на "лебединой" колеснице... Другим символом Аполлона служил волк (у греков: Аполлон Ликийский, "волчий"; Иван-царевич и Серый Волк в русской мифологии).

Наиболее глубокий смысл образа Купалы-Аполлона-воплощение творческих сил, преобразующих божественную солнечную энергию в конкретную форму, поэтому его праздник и приходился на кульминацию годичного цикла, летнее солнцестояние. В Ведах этому образу соответствует САВИТАР, золоторукий, несущийся на колеснице (как и греческий Аполлон) бог солнечного света:

К тебе, о бог Савитар, владыке всего желанного, 

Мы идем за долей, о (ты) дающий!.. 
У тебя, наделенного Счастливой долей,
Мы хотим приобщиться с твоей помощью к вершине богатства. (1,24).

Приближаясь сквозь черное пространство, 

Успокаивая бессмертного и смертного,
Савитар на золотой колеснице, Бог едет, взирая на (все) существа...
Златорукий Савитар, повелитель людского рода, 
Странствует между обоими: между небом и землей.
Он гонит прочь болезнь, приводит в движение Солнце.
Он спешит на небо через черное пространство. 
Златорукий Асура, добрый вождь, Милосердный, прекрасно помогающий...¹⁰⁷

Совпадение образов полное: и Аполлон, и Савитар - солнечные золоторукие боги-колесничие; и тот, и другой, считались подателями благ, к которым можно непосредственно обращаться с молитвой, и тот, и другой - "целители"...

Удивительно, но образ солнечного Аполлона-Купалы-Савитара, очевидно, верный исходному первоисточнику, сохранился, кроме греческого мифа, только в славянском фольклоре (Иван Купала, Иван Царевич) и отчасти - в кельтской легенде о Лоэнгрине. Даже в поздней индуистской религиозной системе для него не нашлось места, а в таких религиях, как римская или скандинавская, от этого образа не осталось следа уже в древнейшее время. Как это ни странно, чем прекраснее божественный образ, тем труднее оказывается сохранить его...

"ЭЙТОСИР" (скиф.)=АПОЛЛОН+ ЭРОТ (сын Лето, греч)КУПИДОН (сын Венеры, рим.) =ЛАД+ КУПАЛА (сын Лады-Лето, слав.)= КАМА+ САВИТАР (инд.) 

Солнцева сестра: Артемида, Елена, дева-Сурья 

Артемида, сестра Аполлона, то есть младшая Рожаница, в списке Геродота не указана, но ее почитание жителями Херсонеса Таврического и других областей скифского Причерноморья хорошо известно из источников. Ее образ - прекрасная девственная богиня, вооруженная, как и брат, луком и стрелами, "амазонка". Разумеется, это чисто скифский образ, который никак не мог возникнуть на почве греческой цивилизации (женщины Греции, кроме спартанских аристократок, были гаремными затворницами или "жрицами свободной любви").

Поскольку мы знаем, что "Артемид" - Рожаниц было две, и старшая, аналог Венеры-Афродиты, именовалась у скифов Артимпаса, то очень вероятно, что богиня, называвшаяся греками "Артемидой Таврической", звалась скифами точно так же. Имена богини, как и образ, у греков и скифов совпадали. Поскольку астрономическим символом Купалы, брата Рожаницы-младшей, служило Солнце, сама она являлась "солнцевой сестрой"; иногда ее образ соотносился с Луной.

Рожаница Младшая - Артемида, сестра Аполлона - в греческой мифологии имеет несколько различных воплощений, связь между которыми почти потеряна. Несомненно, Артемида, дочь Лето, это та же самая богиня, что и Елена, дочь Леды (то есть Лады); а имя Елена полностью совпадает с именем богини собственно "Луны" как астрономического объекта - Селены.¹⁰⁸ Недаром же римский аналог Артемиды - Диана - изначально считалась богиней Луны. Римская Луна-Диана получила свое имя просто от слова "богиня" (ср. инд.: "деви"); возможно, первоначально она была "Диана Селена"...

Образ Елены (Селены) - дочери Леды и сестры Близнецов-Диоскуров имеет параллель в ведийском пантеоне: солнечную деву-Сурью, сестру Близнецов-Ашвинов. Сами греческие имена Елена-Селена-Гелиос и санскритское "Сурья" образованы от одной древней корневой основы, имевшей "солнечный" смысл.¹⁰⁹ По одной из версий, дева-Сурья не сестра, а невеста Ашвинов, и дочь Савитара; таким образом, выстраивается родственная связь "солнечной девы" с божеством, символизирующем Солнце в максимальном подъеме, подобному греческому Аполлону.

Надо полагать, что почитатели славяно-скифских Рожаниц-Артемид младшую из этих богинь знали под тем же солнечным именем: Сурья-Селена-Елена. Иначе не были бы так популярны в России сказки, главная героиня которых носит имя Елена Прекрасная. У сказочной Елены, "солнцевой сестры", "месяц под косой блестит, а во лбу звезда горит"...

В русских сказках партнером Елены (женихом или братом) выступает, как всегда, Иван. В сложном переплетении христианских и языческих образов древнерусской религии Иван отождествлен с солнечным Купалой; празднование Ивана Купалы (24 июня) совпадает с летним солнцестоянием. Возможно, само имя "Иван" восходит к древнейшей индоевропейской традиции: оно имеет аналоги у кельтов: Ив, Ивэйн, Иванхо (Айвенго)_{[Первым установил изначальность имени "Иванко" и трансформацию его в производное "Айвенго" в соотв. с правилами синт. англ, языка Ю.Д. Петухов (см. упомянутые работы, также "Скандинавия - Русская земля", "Миф о "викингах-скандинавах", "Юг против Севера и Востока" в сборниках ПИ "Русь и Варяги", "Великая Скифия", "Гибель России". (Прим.ред.)]}. Одного из 12-и рыцарей Круглого стола (символ зодиакального круга) зовут Ивэйн, и на его гербе изображен лев, символ Солнца.

Иван и Елена, излюбленные герои русских сказок, оказываются на самом деле образами древних божеств, Лели-Рожаницы-Артемиды и Купалы-Аполлона. "Сестрица Аленушка и братец Иванушка" - дети Рожаницы Лады...

АРТЕМИДА (греч. и скиф.)= ЕЛЕНА, СЕЛЕНА (греч.)= ДИАНА (рим.)= ЛЕЛЯ, ЕЛЕНА (слав.)= СУРЬЯ (сестра Ашвинов, инд.) 

Близнецы: Ашвины, Диоскуры 

У славянской Лады, кроме Лада (Купалы) и Лели, есть еще двое сыновей-близнецов: Лель и Полель. Культ божественных Близнецов известен у многих индоевропейских народов. В Греции и Риме их почитали как Диоскуров (Кастора и Поллукса, сыновей Леды и братьев Елены), в Индии - как Ашвинов, небесных вестников Зари.

Культ Диоскуров - боевой, героический. Братья-близнецы воплощены в образе всадников, конных рыцарей или колесничих; этот образ мог родиться только на просторах Великой Скифии. Небесная символика Близнецов отражена в Ведах: там они служат вестниками Зари: один - утренней, другой - вечерней.

Ашвины, объезжающие на колеснице всю вселенную, упоминаются обычно вместе с Индрой и Зарей-Ушас, причем Индра предстает в образе рыжего жеребца, а Ушас - в образе пламенной кобылицы (Ригведа, I, 30). С другой стороны, Ашвины названы детьми матери Синдху, владычицы вод (I, 46), которая есть все та же Заря-Венера. В некоторых версиях отцом Ашвинов назван Сурья (Солнце), матерью - Саранья в образе кобылицы; очевидно, это ипостаси весеннего героя Индры и его супруги, небесной Зари.

Точно также, как в греческом мифе Диоскуры имеют сестру Елену, ведийские Ашвины имеют сестру (по другой версии, невесту), солнечную деву-Сурью; все вместе они следуют по небу на трехместной колеснице (I, 47). В ведийской религии Близнецы - образы глобальных, космических сил, небесные символы; в греческих мифах, напротив, они стали "слишком людьми", утратив божественный статус (Диоскуры - только "полубоги", или "герои").

Особым почитанием божественные Близнецы были окружены в Риме; согласно преданию, именно они, вскормленные волчицей, основали могущественный Город и дали ему свое имя. Возможно, что имена римских Близнецов - Ромул и Рем - древнейшие, восходящие еще к древнеарийскому общему источнику культа, поскольку сходные географические названия хорошо известны в разных районах северной Евразии. Так, главное святилище балтийского народа пруссов назвалось Ромово; город Рим (или Римов) существовал в южной России еще в средневековье, а город Ромны есть и сейчас. Среди богов скифской Средней Азии античными источниками упоминается "Рома", а в России и сейчас большой популярностью пользуется имя Роман.¹¹⁰

Божественные Близнецы не упомянуты Геродотом среди богов Скифии, но, как явствует из других источников, они весьма почитались в Северном Причерноморье и в скифской Средней Азии; в их честь был назван один из понтийских "полисов" - Диоскурлада (совр. Сухуми). Говорить о заимствовании этого культа из Греции не приходится: в Южной России он сохранялся вплоть до начала 20в., причем обнаруживал большое сходство именно с ведической религией.¹¹¹

БЛИЗНЕЦЫ= ДИОСКУРЫ (сыновья Леды, греч.)= РОМУЛ и РЕМ (рим.)= ЛЕЛЬ И ПОЛЕЛЬ (сыновья Лады, слав.)= АШВИНЫ (вестники Зари в Ведах) 

Весенний солнечный герой: Индра, Ярило, Геракл 

Один из главных образов Вед - Индра, божественный всадник с молнией-мечом в руке, символ весеннего Солнца.¹¹² В славянской религии ему соответствует солнечный Ярило, весенний бог, празднование которого приходилось на 23 апреля. Точно так же, как видимой ипостасью ИНДРЫ служит СУРЬЯ - само Солнце, так и славянский ЯРИЛО воплощается в ХОРСА.

Тождество ведийского Индры с Ярилой-Хорсом очевидно: и тот, и другой - образ идеального воина, "белого рыцаря" без страха и упрека. "Белый рыцарь" совершает свой подвиг - убийство дракона - весной, что, разумеется, символизирует извечную, ежегодную победу сил света над силами тьмы. В древнем Риме культ весеннего солнечного бога-воителя занимал одно из первых мест: он именовался Марсом и ему была посвящена одноименная планета и месяц март.

Можно полагать, что имя весеннего героя "Ярила" - более древнее, поскольку корень "яр" сохранился в именах и сакральных терминах многих индоевропейских языков: к нему восходит слово-этноним arja - благородный; arka-солнце, arvan - конь (санскр.); имена Арджуна (герой Махабхараты), Арей (греческий бог войны, аналог славянского Ярилы и хеттского Ярри - тоже бога войны).¹¹³ Индийский эпический герой Арджуна считается воплощением Индры, что подтверждает тождество Индра= Арий, Яр, Ярила.

Само имя Индры было хорошо известно на Руси; оно упоминалось в текстах 16-го столетия и сохранялось в южнорусском фольклоре вплоть до начала 20в. Достаточно очевидно, что с именем Индры связан православный культ св. Андрея "Первозванного", пришедшего первым на святую русскую землю. Имя Хорса, ипостаси Индры - Ярила, в христианский период было заменено на созвучное "Георгий, Егор", но образ остался тот же: Победоносец, одержавший верх над Змеем.

Супругой весеннего солнечного бога Ярилы славянская мифология считала прекрасную Ладу (Венеру); летный солнечный Купала приходился им сыном. Символом Ярила-Хорса у славян считался Сокол; отсюда русское выражение "ясный сокол" - эпитет "ясный" относится непосредственно к Солнцу. С этим устойчивым сакральным выражением можно сравнить имя героя греческого мифа, Ясона; иранский религиозный термин "Ясна" и наконец, имя верховного бога западных славян, упоминаемое в средневековых источниках - Ясса. Все эти имена имеют смысл "Ясное Солнце"...

Кто же соответствует Индре-Яриле-Хорсу в списке Геродота? Не кто иной, как ГЕРАКЛ. Единственный из богов, почитаемых скифами, названный только греческим именем! Очевидно, потому, что в этом случае греческое и скифское имена совпадали. Греки передавали славянский корень "яр" как "гер": например, Яровит превращался в Геровита, Яра становилась Герой..._{[См. цит. работы Ю.ДПетухова, в частн. "Дорогами Богов".]}

Но ведь в греческих мифах Геракл - это не "настоящий" бог, а только герой, сын Зевса от земной женщины?... Так было не всегда. Первоначально он был "настоящим" божеством, причем его культ был приурочен к фазам солнечного цикла.¹¹⁴ Кроме Греции, он почитался также в Италии и Малой Азии (под именами: Геркулес, Эрикле). Эти имена и образы имеют аналог в северной Индии в эпических легендах о Гери-Кули, властителях Солнечной расы.¹¹⁵ Учитывая славянский корень "яр" и санскритское "кула" (фамилия), можно "перевести" имя Геркулес-Геракл как происходящий из династии Солнца.

Тождество Геракла с традиционным арийским весенним богом - победителем Дракона - очевидно. Двенадцать подвигов героя символизируют зодиакальный солнечный цикл, и свою главную победу он одерживает над Гидрой (Драконом), обладающей удивительным свойством: на месте отрубленной головы чудовища вырастают новые три... Гидра есть образ "мировой энтропии", которая, как известно, имеет нехорошее свойство возрастать с течением времени, неся неизбежную гибель. Солнечный герой, победитель Гидры - воплощение антиэнтропийных сил мира, дающих жизнь.

Что же случилось с солнечным богом Гераклом в античной Греции и почему он спустился с небес на землю? Очевидно, произошла обычная деградация культа. Дело в том, что образ солнечного весеннего бога в древней арийской религии имел ярко выраженный циклический характер. Ярило - олицетворение мужской энергии, Солнца в подъеме, совершив свой подвиг, победив Змея, оплодотворив Землю теплом и светом, должен был умереть, потому что Солнце неизбежно вступало летом в "нисходящую" фазу годичного цикла. Умереть на руках своей возлюбленной Лето, чтобы на следующий год возродиться вновь.

Вот это и непонятно утратившим живое религиозное чувство. Как это так - бог, и должен умереть! Наверное, это не бог, а простой человек. Смерть необратима, боги бессмертны и далеки от земли, и неоткуда взять энергию для победы над "мировой энтропией", символом которой служит все тот же вечный Змей с самоотрастающими головами...

Так и стал солнечный бог Геракл - победитель Змея (Гидры) смертным человеком, тем более, с ним отождествили вполне реальную личность, вождя дорийцев, пришедшего на Балканы с севера в 13в. до н.э. и основавшего там несколько царских династий.

Скорее всего, первоначально исторический "Геракл" (настоящее имя - Алкид) был сопоставлен с солнечным богом в рамках обычного культа предков царственных династий, а затем, во времена деградации религии, из этого образа выветрилась вся его мощная "космическая" начинка.

Согласно Геродоту, скифы почитали Геракла как бога. Но и считали его своим "первопредком"! Здесь нет противоречия: то же мы видим в позднейшей славянорусской религии. Ее отличительная черта - возведение происхождения своего народа непосредственно к Богу, отстуствие пропасти между Богом и человеком. Сравним: для греков Геракл - герой и основатель правящих, династий,, для скифов - Бог и предок всего народа! Вспомним, что так называемые греки-дорийцы пришли на Балканы в 11-10вв. до н.э. откуда-то с севера, вероятнее всего, из причерноморских степей. Если учесть, что пришельцы составили правящую элиту местного южнобалканского общества, то все сходится.

Итак, справедливо следующее тождество:

ГЕРАКЛ (греч. и скиф.)= ЯСОН, ЯСН= ЯРИЛО, ХОРС (слав.)= МАРС (рим.)= ИНДРА (Веды).

***

Праздники в честь "святого семейства" славяне проводили весной. Ярилу-Хорсу был посвящен месяц с 21 марта по 20 апреля (название март - от имени Марса); его праздник приходился на 23 апреля (Ярилин день, впоследствии - Юрьев день). В зодиакальном круге (восходящем к тому же древнему солнечному арийскому культу) Яриле соответствует знак Овна. Овен - баран (агнец) издревле считался животным, посвященным Солнцу, и служил солнечно-огненным символом, о чем говорит само название (агнец - от агни, огонь).

Месяцем с 21 апреля по 21 мая управляла прекрасная Лада и ее сын Лад (Купала). Древние римляне называли ее также Конкордия ("согласие"; перевод славянского слова "лад") и Майя (то есть Мать - значение из санскрита), поэтому месяц Лады и носит название "май".

Ее зодиакальный символ - Телец (в Ведах супруга Индры, Заря постоянно отождествляется с Коровой).

Кроме того, богине любви был посвящен один из дней недели, Пятница (ср. англ. Friday - от ее скандинавского имени "Фрейя"). Давно уже известно, что почитаемая в православном христианстве св. Параскева Пятница есть та же Лада, но под другим именем. Само ее имя, начинающееся на "пра", созвучно имени англо-скандинавской богини любви Фрейи.¹¹⁶ В южной России богиня Весны (ипостась Лады) называлась Прия,¹¹⁷ что почти совпадает с ее скандинавским именем. В свою очередь, английское Lady, обозначавшее ранее "благородную женщину", есть не что иное, как вариант древнерусского слова "лада", имеющего нарицательный смысл: супруга.

Месяц с 22 мая по 21 июня посвящался сыновьям Лады-Близнецам (одноименное название в зодиаке), а летнее солнцестояние считалось днем Лада-Купалы (Ивана Ку-палы). Таким образом, культ святого семейства охватывал всю весну (которая считалась от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния). Исключение составляла только Рожаница-дочь, которой был посвящен первый осенний месяц (с 24 сентября по 23 октября, в зодиаке-Весы).¹¹⁸ Зодиакальный символ понятен: осень - время собирать плоды и подводить итоги. Недаром же девственная "амазонка" Артемида почиталась в древности прежде всего (как это ни кажется странным) в качестве покровительницы плодородия,, дарующей определенные жизненные блага.

Мы убедились, что в скифской религии в полном составе представлено то же самое солнечное "святое семейство", что известно и у средневековых славян. Другие народы арийской семьи также знали его. У римлян это весенний бог-воин Марс, его возлюбленная Венера, ее сын Купидон. В Ведах это мужественный Индра, победитель Змея, его супруга, небесная Заря, ее сыновья - вестники-Ашвины и их сестра, дева-Сурья. У греков "святое семейство" рассыпалось на мелкие, утратившие связь культы (Геракл; Афродита; Лето и ее дети Аполлон с Артемидой; Селена; Леда и ее Близнецы). Вообще греческая религия, в том состоянии, в каком она до нас дошла, похожа на осколки некогда божественно прекрасного сосуда. "Веды" гораздо ближе к первоисточнику, полное тождество с которым обнаруживает славяно-русская религия. 

Тримурти - Триглав 

Хорошо известно, что в основе арийской религии лежит почитание божественной Троицы. В Индии это Брама, Шива и Вишну, в Греции - братья Зевс, Аид и Посейдон, делящие мир; в Риме - Юпитер, Марс и Квирин, у балтов-Перкунас, Поклюс и Потримпос, и т.д. Попробуем восстановить скифскую троицу. У нас есть для этого основание: Геродот отождествил скифского Фагимасада (аналоги имени не известны) с греческим Посейдоном.

Посейдон известен из греческой мифологии как "морской царь". Казалось бы, зачем степнякам-скифам почитать морское божество? Тем более, как отмечал Геродот, "Посейдона" чтили не все скифы, а именно "царские" - правящие...

Дело в том, что сравнение "по Геродоту" не вполне точно: культ Посейдона в эпоху античности уже порядком выродился. Первоначально он был более глубок и связан с почитанием сил плодородия. С одной стороны-плодородие, охрана урожая, с другой - стихия вод, символизирующая женское, консервативное начало... Довольно точное функциональное совпадение с балтийским Потримпосом (плодородие, а также "морской царь") и индийским Вишну (силы сохранения вообще, и в частности-"морской царь" в образе Нараяны и ряда аватар). Скифский Фагимасад, конечно, был не тривиальным богом-моревиком, но - подобно индийскому Вишну - символом сохраняющих сил вообще, Белым Богом. Поэтому его особо почитала скифская государственная элита.

У западных славян Белый Бог именовался Свентовит, и точно также, как в Скифии, почитался в самом важном сакральном центре (Аркона на острове Рюген). На нижнем Дону еще в начале 20в. Белого Бога называли "Святарь", "Самосвят", или же просто "Вышний".¹¹⁹ Последний эпитет, видимо, есть переосмысленное имя "Вишну" (образованное от санскритского глагола "vish", означающего "проникать"; важнейшее свойство бога, "проникающего" в материальный мир, принимающего различные воплощения - "аватары"). А под именем "Само-Свят" (Семо Санкус) Белый Бог почитался в древней Италии.¹²⁰ Семо Санкус и есть Квирин (то есть "копьеносец"), третье лицо римской троицы, "ответственный" за сохранение вообще и сохранение гражданских установлений римского полиса в частности.

Сравнивая имена, можно предположить, что загадочное имя скифского "Посейдона" - Фагимасад - представляет собой какой-то древнейший местный эпитет общеарийского Белого Бога - Святого Духа, Охранителя.

Белобогу-Свентовиту-Вышнему был посвящен последний месяц года, с 23 ноября по 21 декабря (в славянском календаре это был и последний месяц осени) - время завершения жизненного цикла. Его священным деревом была вишня; вишневая веточка была в России неизменным атрибутом празднования Нового Года. В зодиакальном круге ему соответствует Стрелец, изображаемый в виде человека-коня, кентавра.

Посвящение коня Белому Богу сохранялось у многих народов арийского происхождения. Так, греческий Посейдон изображался на колеснице; конь считался его священным животным - что, вообще говоря, довольно странно для "морского царя"... Еще в 11-м столетии в славянском сакральном центре Арконе на острове Рюген при храме Белого Бога Свентовита держали священного белого коня. Ему посвящали также метательное оружие, символизирующее солнечные лучи - стрелы, копья (недаром же в Риме он назывался Квирином - Копьеносцем).

Итак, можно установить следующее тождество одной из ипостасей древнеарийской Троицы, "Белого бога":

ФАГИМАСАД (скиф.) ПОСЕЙДОН (греч.)= ПОТРИМПОС (балт.)= СЕМО САНКУС (итал.)= КВИРИН (рим.)= СВЕНТОВИТ (зап. слав.)= ВИШНУ (инд.)= САМОСВЯТ, ВЫШНИЙ (рус.).

***

Практически во всех религиозных системах, восходящих к общей древнеарийской традиции, Белобогу, символизирующему светлое, системо-сохраняющее начало мира, противостоит Чернобог, властелин сил разрушения. Однако не следует делать заключение, что Чернобог - это "князь тьмы". Тривиальный дуализм, резкое противопоставление "белого" "черному" характерен для вырожденных форм религии (в том числе и для некоторых позднейших вариантов христианства). А ее первоисточник подходил к проблеме системного сохранения и разрушения диалектически.

В самом деле, Белобог поддерживает системную целостность, способствует сохранению ее жизни. Но как долго это может продолжаться? Ведь энтропия со временем нарастает, и любая система рано или поздно обречена на гибель. В определенный момент времени занятие "консервативного" Белобога - поддерживать жизнь системы - из позитивного превращается в негативное, старая, "загнившая" система должна быть устранена, и ее место очищено для рождения новой. Вот когда начинается работа Разрушителя, Чернобога. Не даром же один великий русский мыслитель сказал: "Страсть к разрушению - творческая страсть"...

Если обратиться к неиспорченным, -хорошо сохранившимся арийским религиям, то можно без труда заметить, что образ Чернобога занимает там одно из первейших мест, причем трактуется далеко не однозначно. Прежде всего, это индийский Шива (ассоциируется с темно-бурым цветом). Шива-Разрушитель противопоставлен Вишну-Хранителю, но первый вовсе не является "плохим", а второй "хорошим". Сохранение является столь же важной функцией, как и разрушение - и приобретает позитивный или негативный смысл лишь в зависимости от обстоятельств.

Если Вишну является божественной сущностью, обладающей "женскими" чертами (в символику образа входят и сами охранительные функции, и способность "проникать" материю, перевоплощаться, принимая аватары, и связь со стихией воды), то Шива - воплощение сил разрушения, агрессии - обладает ярко выраженными мужскими чертами. Его стихия - самое мужское занятие, война. Поскольку последствие войны, разрушения-смерть, то Чернобог является еще и богом мертвых, связывающим земной мир с потусторонним.

Бог войны (который и есть Чернобог) имеется у всех арийских народов. Это скандинавский Один, кельтский Дагда, римский Марс, греческий Арей, и т.д. Деградация религии во многих случаях привела к тому, что героический образ бога войны отделился от страшного образа властелина загробного царства, на который и были "навешаны" все негативные свойства (обыденное сознание не воспринимает диалектику и не понимает, как это позитивное может переходить в негативное и наоборот). Так, у греков и римлян властители мертвых Аид и Плутон не совпадают с богом войны и воспринимаются только негативно. Но образ кельтского Дагды, бога-героя, собирающего пир в царстве теней вокруг своего магического котла, достаточно глубок, подобно ведийским.

Культ бога войны был известен и у скифов; Геродот отмечает, что они поклонялись "Арею" в образе меча (точно такой же обряд был известен у средневековых славян!). Скифское имя божества знаменитый историк не сообщил. Однако, сравнивая с другими источниками, можно предполагать, что это имя звучало как ВЕЙ.¹²¹

Имя этого божества хорошо понятно из современного русского языка: Вей - от слова веять. В древнем Иране и Индии его звали Ваю; он считался божеством воздуха, повелителем бурь. Ведический Ваю довольно абстрактен и выглядит скорее как воплощение воздушной стихии, чем как культовое божество. Но иранский Ваю - не только "бог бурь"; он имеет ярко выраженные негативные функции, являясь, в частности, повелителем загробного мира и проводником душ умерших туда, откуда нет возврата.¹²²

Можно полагать, что ведийский Ваю есть не что иное, как одно из воплощений Шивы. Сами имена Шивы и Ваю тесно связаны по смыслу: ведь "Шива" - это не что иное, как славянское "Жив";¹²³ а жизнь, как считали древние арии, передается (или отнимается) вместе с дыханием, то есть с веянием. Именно поэтому Жив-бог, дающий (и отбирающий!) жизнь есть Вей, повелитель ветров и воздушной стихии. Он есть Жив, он же есть и Map, Mop, Морок (смерть; отсюда, кстати, и римское имя: Марс). Он и Шива, он и Яма (от слова "яма" в смысле могила). Жив-бог, носитель мужского агрессивного начала, есть "прародитель"; но его негативное воплощение, Map (война и смерть) - "губитель".

Нет необходимости напоминать, что память о древнем божестве Bee сохранилась в русском фольклоре до настоящего времени. Достаточно вспомнить гоголевского Вия (украинское произношение того же имени). Правда, в мифе, преобразованном великим писателем, сохранилась только негативная функция Вея (Мора), но есть свидетельства, что вплоть до начала 20в. крестьяне Южной России различали собственно Вея и He-вея, позитивную и негативную ипостаси Чернобога.¹²⁴

Древнерусские источники упоминают Вея на одном из первых мест. В списке шести наиболее почитаемых богов в Киеве вторым (после Перуна) назван СТРИБОГ. Можно утверждать его тождество с Веем,¹²⁵ поскольку оба известны - и из письменных источников, и из фольклора-как повелители ветров (Слово о полку Игореве: "О ветры, Стрибожи внуки..."). Имя Стри-бог образовано от того же корня, что и слово "стремление"; его смысл - напряжение, усилие воли (хорошее имя для "крутого" божества).

Кроме того, ряд средневековых источников в качестве верховного.божества русов прямо называет Дня, или Дива. А имя Дий-Див (в языке многих арийских народов это слово обозначает просто "бога") есть не что иное, как древний вариант слова "Жив". То есть Див - это Живбог, Вей, Стрибог...¹²⁶ К числу его древнейших имен следует отнести также имя "Борей" (в Греции - грозный бог северного ветра), которое имеет один корень со славянским словом "буря";¹²⁷ не исключено, что с этим именем связано древнее название Днепра - "Борисфен".

Особенной популярностью культ Вея-Живбога (второй ипостаси Троицы) пользовался в древней Скандинавии; там он даже оттеснил обычного арийского "громовика" Тора (аналога Юпитера) с трона "царя небесного". Глава скандинавского пантеона Один (Вотан) есть, конечно, не "Юпитер", но "Марс", "Шива", так что древнегерманский вариант арийской религии вполне можно назвать "шиваизмом". В генеалогии Одина упоминаются имена его отца и деда, Бури и Бора, а также брата Велия (Вея), позволяющие связать образ этого божества с греческим Бореем - богом северного ветра, русским "повелителем бурь" Веем-Стрибогом и индоиранским Ваю.

Остается добавить, что почти все варианты арийской религии приписывали Богу Войны астрономический символ - планету Марс, день недели - среду (напр. англ. Wedensday, от имени скандинавского Марса, Водана-Одина), и управление знаками зодиака Овен и Скорпион. Интересно отметить, что в римской религии Бог войны слился со своим "весенним" знаком зодиака, Овном (месяц март), и приобрел солнечные черты весеннего героя; но в других религиях его образ соотнесен скорее со Скорпионом. В христианстве древнеарийский Бог войны воплотился в образе св. Михаила Архангела, предводителя небесного воинства, праздник которого (8 ноября) приходится как раз на месяц Скорпиона (24 октября - 22 ноября).

Осенний праздник мужественного героя (день св. Михаила) симметричен подобному же весеннему празднеству (Юрьев день). Атрибутом св. Михаила служит огненный меч; именно это оружие являлось у скифов воплощением Бога Войны.

Мы можем установить следующие тождества для второго члена божественной Троицы:

"АРЕЙ", бог войны (скиф.)= ВАК) (иран., инд.)= ШИВА+ ЯМА (инд.)= МАРС + ПЛУТОН (рим.)= АРЕЙ + АИД (греч.)= ПОКЛЮС (балт.)= ОДИН (сканд.)= ДАГДА (кельт.)ДИЕЦЩВ, ЖИВ (+МОР), ВЕЙ (+НЕВЕЙ), СТРИБОГ(рус.).

***

Обычные трактовки ведической Троицы слишком тривиальны; единое мировое начало (Брама) представляется только в двух воплощениях, "белом" (Вишну) и "черном" (Шива). На самом деле создателям Вед мир представлялся цветным, а не черно-белым. Обычно Рудру считают всего лишь одной из ипостасей Шивы и даже пишут через дефис так: Рудра-Шива. Но в ведический период Рудра играл самостоятельную и очень важную роль - собственно, именено он считался "небесным царем", "властвующим над мужами"; его символом был избран рыжий или красный, рудой цвет, цвет крови. К Рудре обращались как к верховному правителю:

...Рыжего кабана неба, с заплетенной косой,

Буйный облик мы призываем с поклоном.
Держа в руке желанные целебные средства.
Пусть дарует он нам укрытия, щит, прибежище...
О властвующий над мужами, да будет с нами твоя благосклонность!¹²⁸

Так сколько же было ипостасей Тримурти - три или четыре?...

Следует обратить внимание, что несмотря на идею Троицы, верховное божество у индийцев (и у древних славян) изображалось не трехликим, а четырехликим и даже пятиликим. Это значит: Троица плавно переходит в "четверицу"... Она не замкнута! Не даром же носители православной традиции с такой непримиримостью выступили против приверженцев папистского Рима, выдвинувшего тезис о "святом духе", якобы исходящем не только от бога-отца, но и от сына. В таком случае, получается, что Троица замкнута сама на себя, чего с точки зрения арийской религии быть не должно.

Потому что Троица представляет собой только верхнюю часть божественной Иерархии, развертываясь в мир, связывая Бога как верховную первопричину с материей. На самом деле ведическая Троица представляет собой не одно, а по меньшей мере два деления первоначала, два уровня иерархии, так что единый бог развертывается не только в две, но и в три-четыре ипостаси.

Первоначально Рудра представлял собой самостоятельную, более того, самую важную ипостась Троицы; именно он являлся типичным для всех индоевропейских религиозных систем "властителем богов и людей" и "богом грозы".

В славянской религии Рудре соответствует Род, "царь небесный", конкретное воплощение "абсолютного первоначала" - небесного творца Сварога, повелитель молний, являющийся в грозе и буре (есть основания полагать, что в эпоху Вед Рудру, то есть Рудого, Красного бога, звали также Родом, поскольку известней вариант его имени: Родаси).

Символика ипостасей Троицы прозрачна. Вишну, Вышний, Свят, Свентовит - это Белый бог, Охранитель; Шива, Жив (он же Вей) - Черный бог, Разрушитель, и наконец, Рудра, Род - Красный бог, ипостась Создателя. В цветовой гамме красный цвет, цвет крови, является знаком "рождения".

В переводе с языка символов, присутствие в Троице Красного бог Рудры означает, что творческая сила верховного божества не иссякла, не остановилась на творении одной системы (и силы, ее убивающей), но породила новое созидательное начало, чтобы чудо рождения нового мира могло повториться снова и снова.

Воспоминание о том, что именно Рудра представлял собой первичное начало Троицы, несущее в себе двойственную сущность и способность к дальнейшему делению, сохранилось в тексте "Вишну-пураны", где о нем сказано буквально следующее: "В начале кальпы Владыка (Брахма) вознамерился (сотворить) сына, подобного себе, - и от него возник черно-красный юноша". Двойная цветовая символика обозначает позитивное и негативное свойства, которыми в равной мере обладает эта "первичная" божественная сущность. В том же тексте прямо сказано, что сотворенный Рудра изначально проявляет как женские, так и мужские качества; по приказу Брамы он делится на две компоненты.¹²⁹

Иерархия Троицы-Четверицы-Пятерицы выстраивается, очевидно, в два этапа: сначала единое начало (Брама) делится на "позитивное" (Рудра) и "негативное" (Шива), затем позитивное начало делится на "сохраняющее" (Вишну) и "творящее". В этой последней ипостаси "царь небесный" Рудра выступал, видимо, как Парджуна, "повелитель электричества". Иначе совершенно невозможно объяснить, зачем в Ведах присутствуют два "бога грозы", Рудра и Парджуна, оба - летящие по небу на огненном коне в окружении свиты небесных воинов-марутов и оба вооружены молниями (Ригведа, I, 38).

Точно так же, как Рудра находит соответствие в славянском Роде, Парджуна полностью подобен - и по имени, и по функциям - славянскому Перуну.¹³⁰ И Род, и Перун представляются в образе небесного Быка-Тура (отсюда скандинавское имя этого божества: Тур, или Тор). Очевидно, Перун, "Бог Грозы", собственно Красный бог, является частной ипостасью Рода.

Другой же ипостасью Рода выступает Белый Бог-хранитель, славянский Вышний-Свентовит, аналог греческого (и скифского) Посейдона. Анализ структуры греческой троицы, вообще говоря, сильно разрушенной, показывает, что и Посейдон некогда мыслился как ипостасть Рода, и даже назывался тем же именем! Так, в греческие мифах Род - сын Посейдона от богини любви Афродиты (вспомним индийскую пару Вишну и Лакшми!); дочь Посейдона также носила имя Рода.¹³¹

Различие между Родом, Перуном и Свентовитом очень тонкое (хотя структурно необходимое), эти образы слились в одно почти во всех религиозных системах и сохранены раздельно только в Ведах и у славян. Известный южнорусский памятник 9в., так называемая "Велесова книга",¹³² прямо утверждает, что Перун и Свентовит есть две ипостаси Рода... (Следует подчеркнуть, что Троица Велесовой книги не есть общеизвестная Троица типа Брама-Шива-Вишну, но другая, как бы "вложенная" в первую и доводящая ее до "пятерицы".)

Почти все религии арийского происхождения отдали "бразды правления" на земле и небе в руки Красного Бога Грозы. Только скифы, славяне, индоарии всегда помнили, что за Богом Грозы стоит более высокий, единый Бог. В передаче Геродота сохранилась подлинная скифская легенда, точно указывающая на Бога Грозы как "небесного царя", отличного от Бога-отца.

Согласно Геродоту, свое происхождение скифы возводили к трем братьям, сыновьям первого царя ТАРГИТАЯ, бывшего, в свою очередь, сыном Палая-"3евса". Если учесть, что Геродот называет "Зевсом" скифского бога неба, Урана-Варуну, и что именем ТАРХУНТ некоторые арийские народы (например, хетты), называли именно Бога Грозы, то легенду следует читать так: прародителями скифского народа являются небесный Варуна (Сварог) и его сын, повелитель молний Таргитай-Тархунт, он же Красный - Рудой - бог, Рудра-Род, Перун. Именно он и считался первым лицом Троицы, Красным богом, братом Черного и Белого; небесный же творец Сварог оставался над ними, придавая Троице четвертое измерение.

Имена трех братьев, "первых царей" скифов, раскрывают смысл ипостасей скифской Тримурти. Первый из них, КОЛОКСАЙ, есть не кто иной, как "Солнце-царь", прямое воплощение Таргитая, Краснобога, Рудры. Имя ЛИПОКСАЯ (Рипоксая) связано с называнием северных Рипейских гор, АРПОКСАЙ же, судя по имени,-"владыка глубины".¹³³ Поскольку именно на Рипейских горах общеарийский миф помещал жилище Северного ветра - Борея, Вея, то Липоксай есть "повелитель бурь", Чернобог, Шива. "Властелин вод" Арпоксай есть, конечно, Белобог - хранитель, Вишну.

"Три брата", владеющие миром, Красный, Черный и Белый, назывались у разных народов в разное время: Юпитер, Марс, Квирин... Зевс, Аид, Посейдон... Перку-нас, Поклюс, Потримпос... Рудра, Шива, Вишну... Род, Жив, Вышний.

Богу грозы, царю небесному Роду (Рудому) в 7-дневном цикле недели был посвящен четверг; ему соответствовал астрономический символ - планета Юпитер и стихия огня, поскольку он был "повелитель электричества". Он считался "управителем" двух знаков зодиака: Льва и Стрельца.¹³⁴ Стрелец служил воплощением ипостаей Белобога, Вишну-Вышнего, тогда как Лев - Красного бога, "громовика" Парджуны-Перуна (царственная символика знака вполне прозрачна).

Астрологическая параллель помогает понять соотношение между двумя ведийскими и славянскими "богами грозы", обладавшими вроде бы одними и теми же функциями; Рудрой и Парджуной с одной стороны, Родом и Перуном с другой. Род был более абстрактным, Перун - более конкретным воплощением; первый соотносился с днем недели - четвергом - и планетой солнечной системы (Юпитером), второй - с фазой солнечного цикла, одним из 12-и знаков зодиака, Львом - с 24 июля по 23 августа (накануне вступления в месяц Льва, 20 июля, праздновался "Перунов день"¹³⁵). Недаром же русские воины клялись Богом и Перуном, отличая абстрактное от конкретного, высшее от низшего; но зримое изображение ставилось только одному "конкретному" Перуну (ипостаси Рода).

Все эти тонкости "со стороны" были совершенно неотличимы, и поэтому у нас нет точных свидетельств иностранных источников о структуре русской Троицы (к сожалению, почти все национальные источники погибли). 

Женская Триглава 

Почти во всех индоевропейских религиозных системах царь небесный, Бог Грозы, повелитель электричества, "стихии огня" имел супругу, дарующую дождь, образ которой связывался со стихией воды и Луной, "управляющей" приливами; подобными функциями обладали римская Юнона и греческая Гера (супруги Юпитера и Зевса соответственно), В древнерусской религии женой "громовика" Перуна считалась МАКОШЬ - богиня Луны и владетельница вод со свитой из "тридевяти сестрениц" - русалок.¹³⁶ В качестве супруги "небесного царя" Макошь весьма почиталась; ей одной из женских божеств был поставлен - рядом с Перуном - "истукан" в киевском пантеоне.

"Лунной" богине поклонялись и скифы. Античные источники (Гесихий) сообщают, что скифы почитали Луну под именем МАСПАЛЛА. В др.-индийском луна - "mas", в иранском - "mah". Интересно, что, как и во многих других случаях, скифское имя оказывается ближе к индийскому. С иранским корнем более сходно имя МАКОШИ, которая, очевидно, кроме "водных", имела и "лунные" функции (благодаря эффекту приливов символическая связь ясна). Впрочем, богиня МАХИ упоминается также и в Ведах.

Поклонение богине с подобными названиями известно у многих народов Евразии. Так, в Средней Азии и в Ирландии (!) она была известна под одним и тем же именем-МАХА. Правда, в кельтском исполнении Маха уже не связывалась с Луной, однако образ этой богини - одновременно агрессивной и эротичной - как нельзя лучше соответствовал представлению о "ночном", "теневом" божестве.

Славянская же Макошь вполне совпадала со скифо-арийским прототипом: она была богиней Луны и владычицей вод, повелительницей русалок. Заимствование этого образа от иранцев или индийцев также невозможно, как и от ирландцев. Конечно же, образ Макоши и само ее имя - всего лишь отражение древнего общеарийского культа. В недельном цикле Богине Луны был посвящен понедельник, "Лунный день" (ср. англ. Monday, от moon-Луна), в годичном - месяц "Рака".

***

В образе супружеской пары Юпитера, Бога Грозы, и Луны, Повелительницы Дождей скрыто противопоставление двух противоположностей, двух стихий - Огня и Воды. Учение о "четырех стихиях" лежит в основе чуть ли не всех мировых религий. В религиозных системах индоевропейских народов "4 стихии" символизируют две божественные пары, два бога - ипостаси Троицы - и их супруги. Первой парой - "огонь и вода" являются Бог Грозы - Красный бог и его жена: в Ведах - Рудра и Рудрани-Присни (очевидно, она же и Махи); римские Юпитер и Юнона, славянские Перун и Макошь. Судя по всему, этой паре в скифское время соответствует Таргитай (Тархунт) и Маспалла; эта "лунная" богиня, Русалка-Берегиня и есть та полуженщина-полузмея, которую скифы почитали как свою мать-прародительницу (ее образ сохранился в русских сказках: мудрая Змея-Скарапея, приносящая благо и удачу).

Вторая верхованя пара, типа "воздух и земля", образована союзом Чернобога (воплощенного в образе повелителя ветров и бурь) и Матери-Земли. Чернобог (теневая, "хтоническая" ипостась верховного существа) вступая в союз с Матерью Землей (у скифов носившей имя Алия), осуществлял тем самым функции самого Бога-творца.

Эта вторая пара во многих религиозных системах, подвергнувшихся деградации, просто слилась с первой. Так, у греков Зевс оказался фактически "двоеженцем", будучи супругом двух почитаемых богинь - Геры (Луны) и Де-метры (Земли) одновременно! Даже в хорошо сохранившихся религиозных системах, подобных индийской, две изначальные божественные пары соединились в одну: Рудра-Шива и его супруга Дурга-Кали, символ земной стихии.

Мать Земля несет в себе как позитивные, так и негативные свойства: как и все представители "земного", материального начала, она несет в себе изменчивость, зависимость от временных циклов, на что указывает само имя Кали (от кала - время). Реализация цикла приводит к накоплению энтропии в системе, и божество плодородия, дающее Жизнь, превращается в свою противоположность - Смерть.

Впрочем, в сложном образе Кали, распадающемся на десятки символов, выделяется все же более позитивная, милосердная ипостась, ТАРА ДЕВИ. Само имя ее образовано от санскритского tara-"6eper"; как по имени, так и по сущности она вполне соответствует славянским Берегиням.

Тара представляется супругой "планетарного" Юпитера (Брихаспати); очевидно, что она и есть собственно Рудрани, жена Рудры, поскольку во всех системах Бог Грозы отождествляется именно с этой планетой.

Судя по сохранившимся средневековым источникам, в славянской религии верховное божество отчетливо представлялось в двух парных ипостасях.

В качестве пары верховных богов, "царя и царицы", выступают то Перун и Макошь, то Див (Дый) и Дива (Дивия); так, в "Беседе Григория Богослова об испытании града" (русский источник 11в.) о славянах-язычниках ска^ зано: "Овый Дыю жерет, а другый - Дивии"... Здесь ДЫЙ (ДИВ) - небесный царь, "Деус", "Зевс", а ДИВИЯ есть Великая мать, известная в Греции как Гея-Земля, Рея или Деметра; в древнейшие ахейские времена, судя по сохранившимся надписям, она почиталась под тем же именем, что и у славян - Ма Дивия.¹³⁷

Западные славяне произносили имена верховных богов в более "модернизированной" форме, чем на Руси: ЖИВ и ЖИВА. Скандинавы также знали "Живу", но только в женской ипостаси: СИВ - имя златовласой супруги бога-громовика Тора...

Следует подчеркнуть, что славянский Див (Жив, Шива) не тождествен Роду-Перуну: это Вей, Стрибог, Повелитель Бурь, "разрушительная" ипостась Троицы. Его супруга, Дива-Жива есть богиня плодородия, сама Мать Сыра Земля.

Знаменитый западнославянский "Збручский идол" (датирован 9-м в.) представляет собой изображение верховного божества в четырех лицах (двух мужских и двух женских) на четырех сторонах столба. Исследователи, сходясь на том, что двое из этих лиц - Перун и Макошь, долго спорили относительно второй пары; есть все основания полагать, что это - Див (он же Вей-Стрибог) и Дивия, Мать Земля.

На лицевой стороне Збручского идола изображена именно Мать Земля, держащая в руке "рог изобилия". По правую сторону от нее находится Перун (с конем и мечом), по левую - Макошь, держащая в руке кольцо (в качестве жены бога-"царя" она была покровительницей брака). На оборотной стороне идола находится Вей-Стрибог, супруг Земли-богини; как божество, имеющее негативные функции, он почти лишен символики. Таким образом, "Великая Мать", богиня плодородия, оказывается в центре; мужские божества - по правую., а женское - по левую сторону от нее; божественные супруги, олицетворяющие противоположные стихии (Земля-Воздух, Огонь-Вода), находятся на противолежащих гранях.

***

Культы Макоши, лунной владетельницы вод, и Живы-Матери Земли, очевидно, связаны между собой. Наряду с ними в древней арийской религии существовало еще третье воплощение "женской стихии": дочь Матери-Земли, умирающая-воскресающая богиня, символизирующая годовой цикл природы. Эта ипостась древнего культа плодородия представлена в греческом мифе о Де-метре и ее дочери Персефоне, похищенной "теневым" миром, но возвращающейся каждый год и приносящей весну. Образ Персефоны восходит к древнеарийской традиции, поскольку имеются параллели этого мифа у различных народов арийского происхождения, например, у балтов (богиню-мать и богинь-дочь они звали Курминой и Нейолой).

Тройственный культ женского, "теневого" начала был известен у кельтов Ирландии (три богини-Марригны: сестры Маха, Бадб и Морриган) и у западных славян, почитавших женскую Триглаву, символами которой служила Луна и Черный конь. Интересно, что ирландские имена имеют параллели со славянскими: Маха - это Макошъ (ср. иранское "мах" - Луна), Бадб есть просто Баба (Мать Сыра Земля именовалась также Землей-Бабой), а Морриган-Морена, Мара.

Кельтский культ "трех Марригн" имел ярко выраженный хтонический характер: все три богини сочетали в себе агрессивные, воинственные, негативные черты, и вместе с тем были покровительницами плодородия. То же самое мы видим в Греции: великая Мать-Земля-Деметра почиталась также в образе яростной Эринии, воплощения вражды и ненависти, а ее дочь Персефона (несущая весну!) считалась супругой властелина мрака, Аида...

В таком же образе стихия Земли предстает и у славян. Исследователи неоднократно отмечали, что сказочная Баба-Яга, поджидающая свои жертвы в избушке на курьих ножках (то есть в срубе, типичном для захоронений в южнорусских степях 2 тыс. до н.э.) есть не что иное, как воплощение все той же Матери-Бабы-Земли, только в негативной ипостасти, в облике Смерти.

У славян дочь Матери Земли, подобная греческой Пер-сефоне, символизирующая движущееся, циклическое начало женской, земной, плодородной стихии, именовалась одновременно Живой (Дивой) и Марой, Мариной, Мореной, то есть властительницей Жизни и Смерти.¹³⁸ В день летнего солнцестояния солнце - олицетворение мужского начала - входило в наивысшую силу; женская стихия, следовательно, была "подавлена"., в этой точке начинался новый "женский" цикл, находившийся в противофазе с мужским. Поэтому в ночь на Ивана Купалу (ночь - также женская стихия) славяне сжигали чучело Морены, олицетворявшее "старый" цикл.

В день зимнего солнцестояния женское начало, напротив, достигало своего максимума, а солнечное - мужское-минимума. В этот день Дива-Мара рожала новое солнечное божество, именовавшееся у славян КРЫШНИМ,¹³⁹ а в Индии - КРИШНОЙ. Понятие о циклическом возрождении высшего божественного начала имели и греки в эпоху античности: его воплощением служил рождающийся-умирающий ДИОНИС (его имя значит просто "бог").

Согласно мифу, Дионис - "дваждырожденный": его рожает от верховного бога земная женщина Семела, погибающая прежде срока, и донашивает его Персефона (Майя), то есть хтоническая, рождающаяся-умирающая богиня. Само имя "Семела", судя по всему, восходит к корню "зем" (славянское: земля), то есть мать Диониса является воплощением "земной" стихии. Имя же Майя означает просто "мать" (на санскрите).

Это имя "великой матери" сохранилось во многих вариантах арийской религии: Майей звали весеннюю богиню древние римляне, в индуизме Майя-Дурга (то есть Дева)-воспитательница Кришны, в буддизме Майя - мать майтрейи (мессии). Празднование, посвященное великой матери Майе (Марене) и ее новорожденному сыну-Крышнему славяне связывали с зимним солнцестоянием. В индуизме известно также еще одно воплощение великой матери: Майя-Рати, жена бога любви Камы. Эта божественная пара также почиталась славянами: "Иван-да-Марья", "Купала-Морена" (Купала есть Лад, бог любви); культ ее был связан с летним солнцестоянием.

***

Концепция "самовозрождающегося" бога, воплощающегося в смертной ипостасти Аватара входит в самое ядро арийской религии; следует признать, что в чистом виде она сохранилась только в Индии, отчасти в Греции и у славян.

С появлением христианства эта концепция в Европе получила "второе рождение". Дива-Мара, рождающаяся-умирающая богиня Земли, стала Девой Марией, Богородицей.

Циклическое начало женской - земной - стихии ярко отражено в христианском культе Девы Марии системой праздников, приуроченных к различным фазам годового цикла (осень: Рождество Богородицы, Покров, весна: Благовещение, лето: Успение).

Двойственная природа древнего "женского" культа плодородия, воплощенного в образах бессмертной и вечной богини-матери и постоянно умирающей-возрождающейся богини-дочери, отражена в христианстве почитанием св. Анны, матери девы Марии. (Само имя Анна - древнеарийское; в Италии римского времени почиталась богиня АННА ПЕРЕННА, связанная с источниками вод, в Скандинавии - НАННА, супруга Бальдра, а в среднеазиатской Скифии - богиня плодородия НАНА.)

Следует отметить, что у скифов "воскресающий бог" особенно почитался на севере, в лесной зоне Восточноевропейской равнины - в стране гелонов; согласно Геродоту, культ "Диониса" был здесь самым главным. Но этот культ немыслим без почитания божественой матери, Дивы-Мары; это значит, что уже в скифские времена Северная Россия считалась "страной Богородицы"...

Итак, можно поставить знак равенства между следующими "женскими Триглавами", символизируемыми Луной и Землей:

МАСПАЛЛА (Луна) + АЛИЯ (Земля) + (Мать "Диониса") (скиф.) - МАКОШЫ - МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ + ДИВА (ЖИВА), МАРА (Триглава женская, слав.) =ТАРА-ДЕВИ (она же РУДРАНИ, ПРИСНИ, МАХИ)+ ДУРГА-КАЛИ-ПАРВАТИ (она же ЗЕМЛЯ-ПРИГХИВИ) + ДЕВАКИ (МАЙЯ, мать Кришны) (инд.) = МАХА+ БАДБ+ МОРРИГАН (кельт.) = ГЕРА+ ДЕМЕТРА (ГЕЯ)+ ПЕРСЕФОНА (МАЙЯ) (греч.) = ЮНОНА+ ЦЕРЕРА (ТЕЛЛУС, ОПС)+ ПРОЗЕРПИНА (МАЙЯ) (рим.)

В зодиакальном круге женской Триглаве посвящено два месяца: Рыбы (20 февраля - 20 марта) и Рак (с 22 июня по 23 июля) вместе с "управительницей" Луной. 

Сома-Геката-Веста и Будха-Гермес-Меркурий 

Кроме упомянутых античными источниками, в скифском пантеоне следует предполагать еще несколько божеств; это следует из сравнения с религиозными системами других народов арийского происхождения. В самом деле, у всех этих народов почиталась семерка верховных богов (с одними и теми же функциями), соотнесенных с планетами и с недельным циклом. То же самое источники утверждают относительно скифов. Кроме этой семерки, почиталась еще дюжина богов, соотнесенных с зодиакальным кругом. Следовательно, сравнивая с близкородственными системами, можно восстановить "недостающие звенья" скифской религии.

Прежде всего, у скифов должен был быть "культурный бог", известный у других народов под именем ТОТА (египет.), ГЕРМЕСА (греч.), МЕРКУРИЯ (рим.), ТЕВТАТА или ОГМЫ (кельт.), ТИУ (сканд.), РАДОГОЩА (слав.) и БУДХИ (инд.), которому был посвящен вторник (англ. Tuesday - от имени Тиу). Ему соответствовала, как понятно, планета Меркурий. По сравнению с более "возвышенными" божественными образами Гермес-Меркурий кажется более скромным: в его функции входило покровительство ремеслам, торговле, путешествиям и вообще "контактам". На самом деле этот культ имел особое значение, хотя и не вполне понятное непосвященным: Гермес считался посредником между божественным и человеческим миром и "профессиональным" богом жрецов, интеллектуальной элиты. В древности ему приписывалось изобретение письменности и его именем подписывались всякого рода книги с "тайными доктринами".

Интересно отметить, что особенным почитанием Гермеса отличалась древняя Германия. Как нетрудно догадаться, само название страны образовано от имени этого бога, очевидно, некогда известного не только грекам. В "вендский" период, когда большая часть Германии была славяноязычной (раннее средневековье), Гермес под именем Радогоща считался чуть ли не главным богом этой страны; ему был посвящен величественный храм в городе Ретра, известный только по описанию источников (Ретра была уничтожена крестоносцами и не найдена до сих пор).

Если "наложить" образ Гермеса (Меркурия) на зодиакальный круг, то он является управителем двух знаков: Близнецов (с 22 мая по 21 июня) и Девы (с 24 августа по 23 сентября). О Близнецах-Диоскурах-Ашвинах уже говорилось выше. Но кто такая Дева? Само астрологическое имя показывает, что за ним скрывается некое божество. Если обратиться к греческой мифологии, в которой образ Гермеса занимает немаловажное место, то можно убедиться, что у него имеется женский аналог. Это богиня ГЕКАТА, в самом деле воплощенная в образе Девы, Луны.¹⁴⁰

За время существования античной цивилизации образ Гекаты претерпел существенные изменения. Первоначально это была могущественная богиня, даровавшая жизненные блага; к ней обращались желавшие победы на состязаниях. Она также, как и Гермес, особо покровительствовала путешествиям и ее идолы ставились вблизи дорог. Как и Гермес, она была посредницей с миром теней. Видимо, эта негативная функция привела к деградации культа: в конце античной эпохи Геката стала считаться "злым" божеством.

В индийской мифологии Деве-Луне-Гекате соответствует бог Луны СОМА (вообще для всех астрономических объектов в индийской традиции использованы "мужские" символы, даже для таких традиционно "женских" планет как Венера и Луна; дело в том, что разделение пантеона на "мужские" и "женские" символы достаточно условно-в сущности, вся божественная иерархия является "мужским" началом по отношению к проявленному материальному миру).

В Ведах Сома - это божество, связанное с жертвоприношением и потому - с богом Огня, Агни. Образ Сомы соотносится с потусторонним миром теней, с миром умерших, что сближает его с образом Гекаты. Правда, греческая "черная Луна", Геката не представлялась "огненной", но видимо, ее огненно-жертвенная функция просто отделилась от "основы" и стала жить самостоятельно в образе Гестии, покровительницы огня, очага. Если принять тождество Гестия=Геката, то это "восстановленное" греческое божество вполне сопоставимо с Сомой (также, как и с римской Вестой и ее полным аналогом, балтийской Прауримой, в честь которых поддерживался неугасимый огонь).

О том, что культ Девы-Гекаты не был чисто греческим, а носил глобальный характер, свидетельствует хотя бы тот факт, что он возродился в европейском христианстве как культ св. Екатерины. Имена "Геката" (Еката) и Екатерина прямо тождественны; христианская святая также мыслилась в образе Девы и подательницы благ (к ней обращались со специальными молитвами).¹⁴¹ Следует добавить: у нас есть сообщения источников (в частности, "Слова об идолах", памятника 12в.), что древние славяне чтили "Екатию богиню"...¹⁴² Вполне вероятно, что под этим самым именем ее знали и другие европейские народы; иначе имя "Екатерина" не прижилось бы так легко и не стало бы сверхпопулярным.

Можно предполагать, что дева "Екатия" носила у славян (и у скифов?) также другое имя, ЖЕЛЯ (в Центральной Европе - Zela). Именно так называется божество, оплакивающее погибших воинов и, очевидно, провожающее их души в царство мертвых в Слове о полку Игореве. Вполне возможно, что имя "Желя-Зела" имеет тот же корень, что в слове "зола", так что это женское божество у славян также мыслилось в связи с огнем, очагом, огненной жертвой.

Связь с "теневым" миром, как и с культом плодородия, предполагает в образе божества наличие не только позитивных, но и негативных функций. Но следует подчеркнуть., что чисто негативных образов в первоисточнике арийской религии не было вообще; они появлялись у разных народов в результате деградации религиозной системы и цивилизации.

Приведем ряд параллелей для "меркурианского" культа:

ГЕРМЕС (гр.)= МЕРКУРИЙ (р.) - ТИУ (скан.)= ОГМА (кельт.)= РАДОГОЩ (сл.)= БУДХА (инд.)

ГЕКАТА=ГЕСТИЯ (греч.)= ВЕСТА (рим.)= ПРАУРИМА (балт.)= ЖЕЛЯ (слав.)= СОМА (инд.) 

Бог огня: Агни-Семаргл-Гефест-Вулкан 

Следует предположить, что среди скифских богов был образ "осеннего Марса", неизбежный во всех арийских религиях. Если скифский "Чернобог" сопоставим с самим "планетарным" богом Марсом (греческим Ареем), его весенняя, солнечная ипостась (в Овне) - с Гераклом, то его осеннюю ипостась (в Скорпионе) можно восстановить только по средневековым славянским культам.

В киевском пантеоне среди образов шести наиболее почитаемых богов были ХОРС и СЕМАРГЛ. Исследователи сходятся на том, что оба имени и оба культа восходят еще к скифскому периоду (хотя вряд ли возможно согласиться с формулировкой, что эти боги были славянами заимствованы у скифов). Солнечный Хоре, как уже говорилось выше, связан с культом "весеннего бога-героя", аналога ведийского Индры и христианского святого Георгия, почитание которого приходится на астрологический месяц Овна. Но кто такой Семаргл?...

Образ этого божества достаточно сложен и ускользает от тривиальных наблюдений. Он, несомненно, имеет функции плодородия. Но это еще далеко не все. Известно, что Семаргл на Руси почитался также под именем Переплута, что сразу "включает" образы таких божеств, как греческий Плутос и римский Плутон. Первый считался "богом богатства", что в принципе совместимо с культом плодородия. Но второй был властелином подземного мира, царства теней. Это типичная функция "Чернобога", и ясно, что Семаргл-Переплут (Плутон!) был одним из его воплощений.

Каким именно, нетрудно понять: само покровительство плодородию указывает на осень. Символический смысл прост: осень, пора сбора урожая - плодородие земли - земля и подземный мир - осень, умирание природы - мир теней. Но и это еще не все. Семаргл (или точнее, Сем-Регл, Сем и Регл, как называют его некоторые источники) являлся еще и славянским Огнебогом, покровителем стихии огня,¹⁴³ а этот культ занимал важнейшее место в арийской религии.

По свидетельству очевидцев, еще в начале 20в. на Дону обряды, связанные с древним славяно-арийским культом огня проводились с упоминанием имен Агуни, Сема и Регла.¹⁴⁴ Это значит, что Сем-Регл (Семаргл русских летописей) тождествен ведийскому Агни - Огнебогу.

В Ведах часто упоминается пара богов-героев Индра + Агни, или, что то же самое, Индра и Тваштар (бог-кузнец, воплощение бога Огня); именно Тваштар выковал оружие которым Индра убил дракона. Столь же устойчивое сочетание - воинственная пара Индра-Ваю (Ригведа, I, 2; I, 14; I, 23; I, 135; I, 139). Несомненно, ведический Ваю есть тот самый бог, за которым позднее закрепилось имя Шива (Живбог), и которому первоначально соответствовала планета Марс.¹⁴⁵

Индра и Агни, два наиболее частно упоминаемых и связанных между собой божества "Вед", есть два зодиакальных воплощения Ваю-Шивы (планетарного "Марса"): первый - солнечный бог, весенний, "Овен"; второй - огненный бог, осенний, "Скорпион" (24 октября - 22 ноября).

Образ "осеннего Марса" достаточно сложен и обладает многими функциями, среди которых: покровительство плодородию, огненная стихия, война и потусторонний мир. Огонь и подземное царство связаны символом вулкана; огонь и время сбора урожая, осень - осенними кострами. Праздник в честь славянского Огнебога Сем-Регла-"Великие Овсени" - считался одним из самых главных; он завершал сельскохозяйственный сезон и отмечался с 1 по 8 ноября. Вообще весь месяц "Скорпиона" назывался у славян Овсенем (откуда: Осень), из чего следует заключить, что само это слово (по происхождению связанное с понятием "горение") есть одно из имен Огнебога.

Аналоги Огнебога известны у многих народов, но, как правило, они разбиты на несколько образов с различными функциями. Самый известный: Кузнец, работающий в гигантской подземной кузнице (греч. Гефест, рим. Вулкан, кельт. Гоибниу, ведич. Тваштар). Осенний бог почитался также как податель богатства (греч. Плутос., инд. Кубера). За этими образами стоит другой, более древний-"бог Земли", воплощающий силу плодородия, на что указывает сами имена типа Гефест, Гоибниу, содержащие древнее обозначение земли - "геб". Славянское "Сем-Регл" восходит к этому же понятийному кругу, но с "переводом" на современный язык: корень "сем" тождествен корню "зем":

СЕМАРГЛ, СЕМ-РЕГЛ, ПЕРЕПЛУТ (рус.)= ВУЛКАН, ПЛУТОН (рим.)= ГЕФЕСТ, ПЛУТОС (гр.)= ГОИБНИУ (кельт.) - ЛОКИ (сканд.)= ГАБИЯ (балт.)= АГНИ, ТВАШТАР (инд.)

Культ осеннего Огнебога воплощен в христианстве в двух ипостасях: архангела Михаила, "архистратига", предводителя небесного воинства, изображаемого с огненным мечом, и архангела Гавриила, само имя которого (Габ-риэль) указывает на древнейшее название Геба, бога земли.

Судя по тому, что в римской мифологии (в ее древнейшем варианте) супругой Вулкана считалась Майя (во многих вариантах арийской религии - мать Аватара), можно предположить, что скифо-славянский Семаргл-Огнебог был обручен с богиней, символизирующей годичный "женский" цикл плодородия, то есть с Живой-Марой, и являлся отцом Аватара, Крышнего. Эта брачная связь нашла косвенное отражение в христианстве: благую весть о "непорочном зачатии" Деве Марии несет архангел Гавриил (Габриэль), одно из воплощений Бога Земли. 

Бог времени: Сатурн-Коляда-Бхага, Велес-Пан. 

Наконец, у нас есть все основания полагать, что скифам был хорошо известен загадочный и абстрактный "бог времени", покровитель планеты Сатурн, которому у всех арийских народов была посвящена суббота (англ. Saturday - от латинского имени бога; у славян он именовался КОЛЯДОЙ). По степени абстрагирования этот культ выходил далеко за пределы обыденного сознания, но по своему значению в религиозной системе занимал, пожалуй, первое место. Сатурн-Коляда стоял над божественной Троицей, поскольку даже божественное начало подчиняется необратимому течению времени.

В этом образе скрыто не просто почитание "времени вообще" (что само по себе нелепо), но культ божественной силы, которая, несмотря на постоянное возрастание энтропии с течением времени (закон, отлично известный древним), все же дает силу для возрождения жизни в начале нового цикла. В этом плане Коляда-Сатурн имел два воплощения. Одно - символизирующее завершение "старого" цикла, реализацию его возможностей, но одновременно - и накопление негативных свойств, энтропии; другое - символизирующее энергию творения, необходимую для начала нового цикла (это и есть сам Сварог). В зодиакальном круге первое воплощение Сатурна-Коляды соотносилось с "Козерогом" (22 декабря - 20 января), второе - с "Водолеем" (21 января-19 февраля).

В славянской религии предыдущая, "старая" ипостась Коляды называлась ВЕЛЕСОМ.¹⁴⁶ Этот образ - один из самых загадочных. В самом деле, с одной стороны Велес по своему значению вполне сопоставим с самим Сваро-гом. При этом он имел отчетливые функции покровительства богатства в самом широком смысле слова (и в частности, скота как главного богатства: Велес - "скотий бог"), но также и культуры (поэт Боян - "Велесов внук"). С другой стороны, Велес имел столь же отчетливые негативные свойства, порою сближающие его образ с... христианским "дьяволом"!

Древние балты знали Велеса (Велса) под тем же именем, что и славяне, но у них этот образ имел отчетливо негативные функции. В индийской мифологии ему соответствует Вала, одна из ипостасей демона Вритры, над которым одерживает победу Индра. Велес-Велс-Вала оказывается тем самым драконом, которого следовало убить Солнечному богу ради возрождения жизни! Миф об "убийство дракона" входит в самое ядро арийской религии; в греческой традиции ему соответствует легенда о Беллерофонте, победителе Беллера (Змея), в кельтской-предание о битве при Маг-Туиред, в которой солнечный бог Луг поражает повелителя хаоса Балора прямо в его единственный глаз.¹⁴⁷

Само имя "Велес", имеющее аналоги у многих индоевропейских народов (Велс, Вала, Беллер, Балор и даже семитское Ваал) образовано не от слова "волос", как иногда неправильно считают, а от древнейшего корня со значением "воля, власть, повелитель".¹⁴⁸ Велес - это "князь мира сего"...

Если рассматривать Велеса как ипостась "позднего Коляды", символизирующую завершение жизненного цикла, то его "странные" свойства становятся понятны: реализация идеи, воплощение в жизнь невозможно без обратного процесса - старения, разрушения, смерти. Трагический, временный характер жизни, неизбежно влекующей за собой смерть, и воплощает таинственный Велес, образ которого древние славяне отчетливо отделяли от образа вечного Времени, Коляды.

Для того, чтобы избавиться от накопившейся энтропии, надо "убить дракона", и убийство дракона является важнейшим подвигом солнечного бога. Но совершив его, он открывает тем самым новый жизненный цикл, сопровождающийся опять накоплением энтропии; и со временем рыцарь, убивший дракона, сам превращается в дракона!.. В астрологическом ключе Велес (сначала рыцарь, потом дракон!) соответствует Козерогу, который в индийском варианте Зодиака так и называется: Макара, Крокодил...

Следует отметить, что хотя греки и римляне знали "бога времени" - Сатурна, Кроноса - но не различали двух его ипостасей: вечную циклическую и временную, конкретно-воплощенную. В греческом мифе Кронос вообще оказывается свергнут с престола; такой неожиданный и странный оборот следует понимать как попытку умирающей цивилизации остановить неумолимый ход времени! Таких попыток было немало, но все оказались безуспешными...

В Ведах богу времени в его вечной ипостаси соответствует БХАГА, то есть, говоря по-русски, просто БОГ. К нему как воплощению текущего временного цикла молящиеся обращались с конкретными просьбами - как к подателю благ, богатств. Имя ведического "Сатурна" проливает свет на смысловую связь корней слов БОГ и БОГАТСТВО в русском языке.

В Ведах имеется аналог и славянскому Велесу: это ПУШАН, пастух небесных стад. Как и Велес, он считался подателем благ (Ригведа, I, 89; 1,42) и конкретно-"скотьим богом" (что опять-таки связано с темой реализации жизненного цикла, богатства, накопления материального достояния).

Сходное божество с почти таким же именем - ПАН - почитали и греки.¹⁴⁹ Само имя указывает на глобальный характер этого божественного образа: по гречески Пан означает "все", по славянски - "господин".¹⁵⁰

Античный Пан (один из самых странных образов греческой мифологии) уже совсем утратил связь со временем, Кроносом, и считался чем-то вроде воплощения материальной природы (всего видимого мира) вообще; изначально же он был воплощением конкретного жизненного цикла природы. Только восклицание одного автора ("умер великий Пан"!..) напоминает о тех временах, когда этот бог материального мира и его благ был смертен, притом внезапно смертен...

Праздник Коляды приходился, как понятно, на Новый Год, на зимнее солнцестояние (в Риме - Сатурналии, у славян - Коляды). Одним из важных обрядов славянского Нового года было катание горящего колеса.¹⁵¹ Колесо это символизировало цикличность времени, а огонь - божественную энергию, противостоящую возрастанию энтропии. Обряд этот был повсеместным и сохранялся, согласно свидетельству источников, на Дону вплоть до революции. Но, с другой стороны, этот же обряд известен и у скифов на всем протяжении ее великого пространства-"огненное колесо" Коляды катали на Новый год даже "китайские" скифы (ди) царства Цинь в верхнем течении Хуанхэ!

Из этого следует сделать заключение, что культ КОЛЯДЫ был скифам хорошо известен. Возможно даже, под этим самым именем: ведь своего первого царя, "первопредка" скифы именовали КОЛОКСАЙ. Недаром же св. НИКОЛАИ в православной традиции был признан покровителем России...

Приведем параллели для "бога временного цикла" и его материального воплощения:

САТУРН (рим.)=КРОНОС (греч.)= КОЛЯДА (слав.)= КОЛАКСАЙ (скиф.)= БХАГА (вед.); ПАН (греч.)= ВЕЛЕС (слав.)= ПУШАН (вед.). 

Саморазвертывающийся Логос: Солнце-царь 

Перейдем теперь к центральному культу скифской-славянской - арийской религии. Все перечисленные выше божественные сущности, обладающие различными свойствами, отражающими реальное многообразие мира, были все же второстепенными ипостасями единого верховного божества, символом которого служило бесконечное голубое Небо. Его главная ипостась, "сын божий", Первопричина, творческая сила, создающая мир, обозначалась как "Солнце", неиссякаемый источник энергии.

Активное начало божественной сущности греческие философы называли ЛОГОСОМ, то есть СЛОВОМ, подчеркивая его энерго-информационную природу. В самом деле, основной функцией Логоса как носителя информации является борьба с энтропией, передача энергетического импульса, способствующего организации мира. Индо-буддийская традиция обозначала его терминами АТМАН - "дух" и ИШВАРА - "господин, господь", акцентируя тем самым волевой, активный характер развертки Логоса в мир.

Процесс передачи информации от единого первоначала до конкретной формы является естественным, эволюционным, циклическим; поэтому Логос получил в греческой традиции определение "Саморазвертывающегося". То же самое имели в виду китайские философы, называя его ДАО (то есть Путь). Конечным результатом деятельности Логоса является реальный мир, так что в пределе "Дао" равняется всему миру, находящемуся в процессе эволюции. Поэтому в индо-арийской религии Логос носит имя МИТРА (славянский корень МИР).

Собственно говоря, все остальные божественные сущности представлялись как ипостаси первоначала, результат циклической деятельности Логоса. При этом сам Логос, образуя новый круг сущностей, вновь воспроизводит себя как одну из них, то есть возникает на новом уровне эволюционной иерархии как "свертка", содержащая в потенции новый жизненный цикл, новый мир...

Таким образом, Логос, равный в пределе всему миру, содержит внутри себя свое подобие-"свертку", которое содержит еще одно подобие, и так вплоть до единого Первоначала.

Свойство "самоподобия" на разных уровнях эволюционирующей в пространстве и времени иерархии - важнейшее для понимания сущности Саморазвертывающегося Логоса.

Его можно определить формулой: MOBILIS IN MOBILE, то есть - "Подвижный в Подвижном".

Почитание Логоса-Ишвары, как символа божественной энергии, постоянно творящей мир, выразилось в арийской религии в столь характерном для нее солнечном культе. Утрата религией изначально присущих солярных черт есть выражение ее упадка, деградации. Как известно, Логос в образе Солнца почитался в Иране и Индии, поэтому индо-иранские варианты религии можно без ошибки назвать "правильными", сохранившими верность исходному. В Ведах Солнце считалось источником энергии мира и воплощением верховных божественных сущностей:

...Взошел яркий лик богов, глаз Митры, Ва-руны, Агни.

Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство.
Сурья - дыханье жизни движущегося и неподвижного мира... (Ригведа, I, 115).

Формулировка идеи Логоса-Солнца-Митры как "Сына Неба" (Варуны) содержится в "Ведах".¹⁵² Это же представление сохранилось и в славяно-русской религии. Ипатьевский список Повести Временных Лет, формулируя сущность славянской религии, прямо называет первую ипостась Верховного единого начала ДАЖЬБОГОМ, или ЦАРЕМ-СОЛНЦЕМ ("Сын его (Сварога) именем Солнце, его же наричют Дажьбог... Солнце цесарь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог..."¹⁵³). Имя славянского Логоса образовано от санскритского корня "даг", означающего "горение".¹⁵⁴

В числе 6 (7) наиболее почитаемых божеств в Киеве при варяжской династии первыми тремя были поставлены изображения Перуна, Стрибога и Дажьбога (верховное "первоначало", Сварог, как абстрактная сущность зримых изображений, конечно, иметь не мог). Два из них, как мы уже знаем, это "Юпитер и Марс", 'Тор и Один", или "Рудра и Шива". Третий же есть никто иной, как Логос, или Солнце-царь, творческая ипостась самого Первоначала; Дажьбог по отношению к Сварогу есть то же, что Митра по отношению к Варуне.

Те же самые божественные сущности почитались в варяго-русских храмах острова Рюген: Поренут (Перун), Поревит (Боревит), Свентовит и Ругевит. Первая пара соответствует Рудре (Роду, Перуну) + Шиве (Вею, Борею). Белый Бог Свентовит, окруженный на "Русском острове" особым почетом, есть Вишну, Хранитель, и наконец, РУГЕВИТ, то есть РУССКИЙ БОГ, чье изображение имело 7 ликов, - это Дажьбог (Митра).

Семерка, окруженная в арийской нумерологии особым почитанием, считалась числом Логоса; в Ведах Солнце-Сурья, "глаз" Митры и Варуны, представляется разъезжающим на 7-ми огненных кобылицах (I, 50).

Солнечный культ славянского Дажьбога уходит корнями в скифское прошлое. Многие источники подтверждают, что в скифской религии "Солнце-царь" занимал важнейшее место, имея значение единого бога, бога вообще. Геродот описал религию среднеазиатских скифов-массагетов как в чистом виде солярную: "ИЗ БОГОВ ЖЕ ПОЧИТАЮТ ТОЛЬКО СОЛНЦЕ, КОЕМУ ЖЕРТВУЮТ КОНЕЙ".¹⁵⁵ (Жертва Солнцу коней, связь образа коня с образом Солнца хорошо известна не только у скифов, но и у средневековых славян, и у индоариев.)

Разумеется, не следует из этого сообщения заключать, что массагеты не знали других ипостасей верховного божества (на самом деле в Средней Азии по источникам и археологическим находкам известны те же культы, что и в Причерноморье).

Просто у "азиатских" скифов почитание Верховного Единого Первоначала в его главной испостаси Логоса-Солнца было столь развито, что для постороннего наблюдателя заслоняло все остальное.

Следует подчеркнуть, что Логос арийской религии не был тождествен Солнцу ни как космическому объекту, ни даже как символу; для этого служила его специальная ипостась, так сказать, "бог Солнца" в чистом виде (Сурья). Сам же Логос представлялся "энергоинформационным полем", проникающим всю материю. Недаром же в Ведах сказано: "Арьяман, Митра, Варуна, находящийся повсюду вокруг..." (I, 79).

На Руси в средние века "солнечной" ипостасью Логоса служил ХОРС; исследователи сходятся на том, что его образ и само имя восходят к скифским временам. Солнце-Хоре мыслился одновременно как воплощение Дажьбога (самого Логоса) и Ярило (весеннего героя, символа "Солнца в подъеме").

В Ведах Хорсу соответствует Сурья-Вивасват, отождествляемый и с Митрой, и с Индрой. Однако уже в ведический период образ "Логоса" начал терять свою сложную символику и многогранность; на первый план вышел Индра, присвоив себе функции Митры, а также и Рудры; он стал и "громовиком", и "небесным царем", и "весенним героем" одновременно. С Индрой стало соотноситься и зодиакальное созвездие Водолея, изначально приписанное самому небесному Отцу (Варуне), солнечному Сыну (Митре) и его человеческому воплощению - Арьяману.

В дальнейшем развитие индийского браманизма (направленное, как и везде, в сторону деградации) привело к тому, что Красный бог - Рудра - полностью слился с Шивой, Митра (Логос) превратился в бледную философскую абстракцию, и даже культ Индры отошел на задний план, так что религия утратила свое активное, творческое начало. Однако во многих других религиях не сохранилось даже бледной тени изначальной системы...

Вообще "стержневой" культ Логоса подвергается деградации в первую очередь, что связано с неизбежным процессом накопления энтропии в рамках отдельно взятой цивилизации.

Собственно, арийская религия предусматривает это, поскольку учение о Логосе предусматривает его периодическое воплощение - аватару, дающую человечеству новую жизнь.

***

Важнейшая особенность солярного культа Логоса, составляющего самую суть арийской религии, - представление творческой божественной силы в виде двух образов, наделенных "мужскими" и "женскими" чертами соответственно.

Эти два образа мыслились не в виде брачной или вообще семейной пары, как это характерно для представлений низших ипостасей божественной сущности, но как проявление единого начала в мужском и женском облике: Саморазвертывающийся Логос - Мировой Разум, Солнце-царь и Мировая Душа, "Солнцева сестра" (или жена).

О почитании в Скифии высшего женского начала наравне с верховным богом свидетельствуют источники. По Геродоту, царь скифов говорит персидскому царю Дарию следующие гордые слова:

ВЛАСТИТЕЛЯМИ ЖЕ Я СВОИМИ ПРИЗНАЮ ОДНОГО ЗЕВЕСА, МОЕГО ПРАРОДИТЕЛЯ, И ГЕСТИЮ, ЦАРИЦУ СКИФСКУЮ.¹⁵⁶

Женское божество, поставленное здесь наравне с самим верховным "богом неба", есть скифская Дева, почитание которой известно по многим источникам.

Ясно, что скифская "царица" не имеет ничего общего с "чисто женским" культом плодородия, земли. Недаром для сопоставления с ней греческий историк выбрал девственную греческую богиню, связанную с культом огня. Однако второстепенная греческая богиня "Гестия" (аналог: римская Веста) никак не могла занимать в пантеоне высшее место, быть "царицей". Что за странность?... На самом деле культ скифской Девы по своему значению подобен греческому культу АФИНЫ ПАРФЕНОС (то есть Девственницы), в честь которой была назван главный город Греции и возведен в нем лучший храм - Парфенон. Греки вполне могли бы назвать Афину своей "царицей"...

Скифская Дева, в отличие от своей греческой "сестры", имела ярко выраженные огненно-солнечные черты; ее имя (по Геродоту: Табити) имеет санскритский корень, обозначающий "горение"... Геродоту пришлось привести в качестве параллели второстепенную богиню Гестию только потому, что она была связана с огненным культом, тогда как Афина в античное время уже утратила огненно-солнечные черты, которые были ей изначально присущи. Сохранившиеся изображения Афины в плаще, усыпанном свастиками, явно указывают на ее солнечную природу.¹⁵⁷

Женская ипостась Логоса (Богиня Солнца) представлялась в образе вооруженной Девы-"амазонки" - как в Греции, так и в Скифии. Изображения Афины Паллады в полном боевом вооружении всем хорошо известны... Менее известно, что подобные изображения найдены и на территории Скифии, причем характер их - совершенно местный, не заимствованный извне.

Так, в столице Парфии Нисе (Средняя Азия) найдены статуэтки из глины, изображающие аналога греческой Афины "в тяжелом парфянском шлеме". Стиль их изображения не похож не греческий, они изготовлялись явно местными, негреческими мастерами!¹⁵⁸ Разумеется, культ парфянской "Афины" не был принесен из Греции; скорее наоборот... Разве положение греческих женщин могло внушить образ интеллектуальной воительницы, в котором греки видели свое верховное божество?...

Образ "женского Логоса", богини Разума присущ почти всем вариантам арийской религии. Ментальные, "логические" свойства греческой Афины очевидны; сама она считается дочерью Метис, то есть Разума. Само имя "Афина" (АТЕНА) имеет очень глубокий смысл: оно образовано от того же корня, что и слово "атеизм", и символизирует "отрицательное" свойство Логоса, в нижнем пределе совпадающем со всем миром, а в верхнем - исчезающем в бесконечно малом, превращающимся в нематериальное начало, НИЧТО, НИРВАНУ.

Богиню Разума почитали и римляне, именуя ее МИНЕВРОЙ (от слова mens, мысль); кельты называли ее БРИГИТТОЙ. Интересно, что кельтское имя читается по-славянски: Бригитта есть то же, что "Берегиня" (от слова "оберегать"); функции спасения и сохранения признаются основными для Женского Логоса. В Индии "богиня Разума" называется САРАСВАТИ; она считается "супругой" (или, скорее, женской ипостасью) самого единого Первоначала, Брамы.

Концепция "Логоса" в его мужском (активном) и женском (пассивном) проявлении в индо-буддийской философии занимает важнейшее место, но в ведический период эти образы имели более насыщенную солнечную символику, чем впоследствии. В Ведах женский Логос представлен в образе МАТАРИСВАН, Жар-Птицы, принесшей людям небесный огонь, частицу Солнца (Ригведа, I, 128; I, 60); такой же образ сохранился в русской мифологии.¹⁵⁹ Миф о Жар-Птице в символической форме представляет связь души человека с энерго-информационным полем Матарисван - Мировой души.

Хорошо известно, что славяне почитали женскую ипостась Логоса-Дажьбога, царя-Солнца, как небесную деву, "солнцеву сестру". У западных славян-вендов женская ипостась Дажьбога - носила имя ПОДАГА;¹⁶⁰ само имя ее значит "пожигающая", и образовано оно (как и имя "скифской Девы" Табити, имеющее точно такой же смысл) от санскритского корня. В свою очередь, имя ведийской "Матарисван" отчетливо читается по-славянски как МАТЬ АРИЯ (ИРИЯ) СВА (сущая). По-видимому, это и было "настоящее", изначальное имя Девы, тогда как имена, включавшие корень со смыслом "горение", были чисто функциональными.

Очевидно, что загадочная "МАТЕРЬ СВА", "СВА ЯСУНЬ", постоянно упоминаемая во "Влесовой книге", в точности соответствует ведийской Матарисван,¹⁶¹ тем более, что и та, и другая, представлялись в образе фантастической небесной птицы. Этот образ сохранился и в русских сказках ("радужная" птица СИРИН), и в греческих мифах (ИРИДА - богиня радуги).

Имя солнечной богини с корнем "ире"-"ари" отразилось и в древнерусском названии небесного рая - ИРИЯ, и в имени древней хеттской Богини Солнца АРИННИ. Культ "солнечной девы" докатился до берегов Тихого океана, потому что наиболее почитаемое божество японской религии - синтоизма - это богиня Солнца АМАТЭ-РАСУ (то есть та же Матарисван...).

***

В ядро первоначальной арийской религии входит представление о прямом происхождении человека от Логоса и о периодическом воплощении Логоса в человеческом облике (богоявлении). Выражение в Ведах "Цари Варуна, Митра и Ариаман" следует понимать как формулу бога: 1) единое начало, первосущее, бог-отец, "Небо" (Варуна, 'Творец"); 2) активная творческая сила мира, "Солнце", Логос (Митра, "мир"); 3) ее воплощение в человеке и человечестве (Ариаман, "арийский человек").

В греческом мифе непосредственным творцом первого человека является Прометей; ему помогает Афина (дочь Метис), придавая каждому вновь созданному человеку бабочку-душу. По славянским представлениям, люди являются прямыми потомками Дажьбога (Солнца-царя), Согласно Ведам, первые люди были детьми Солнца - Сурьи, Вивасвата.

Как понятно, Прометей в греческом мифе и есть Логос; само его имя аналогично имени Афины-Метис, и означает "промысл" (божественный). Этот миф, очевидно, передает одно из важнейших представлений арийской религии: происхождение от Логоса и самого человека, и человеческой цивилизации (образ огня, принесенного Прометеем с неба; в индоарийской традиции огонь приносит женский Логос - Матарисван).

Логос-Прометей не только создает род человеческий; он также поддерживает его и выступает как спаситель человечества во время тотальных катастроф, время от времени обрушивающихся на Землю: новый Род образуют прямые потомки воплощенного Логоса. Представление о "всемирных потопах", пралайях - периодической очистке мира от накопившейся энтропии - свойственно практически всем религиозным традициям и очевидно, восходит еще к "прарелигии" времен первичного единства человечества. Согласно греческому варианту мифа о Всемирном Потопе, "допотопное" человечество полностью погибло, а новое пошло от Девкалиона, сына Прометея.

Подобным же образом Логос противодействует нарастанию энтропии в социальной сфере. Если "порча" человечества еще не стала необратимой и затронула только социальную иерархию, божественный Логос воплощается в материальный мир, чтобы победить силы зла, основать новое государство и дать начало новой царской династии, новому Роду.

Рождение Человека в древней арийской традиции представлялось результатом воплощения и соединения двух божественных, солнечных, энерго-информационных начал, Мужского и Женского. Воспоминание о "женском Логосе" как Великой Матери, прародительнице богов и людей, сохранили почти все народы арийского происхождения и многие другие, связанные с ними; причем, что удивительно, почти все мифы называют одно и то же имя богини.

В индийской традиции матерью солнечных богов-асуров (первоначально, в эпоху Вед, божественную иерархию составляли именно они) названа Дану; кельтская традиция также называет свой пантеон "племенами богини Дану". Даже китайцы знали богиню Данай Фужень, покровительницу матерей, помогающую при родах...

В славянской мифологии Дана - жена Солнца, божество, олицетворяющее и солнечную энергию, и воду - как женское начало; она же называлась и Русалкой (от имени Руса, Ра - древнейшего названия Солнца). Имя великой богини становится понятно, если вспомнить, что корень "дан", "дон" в индо-иранских языках связан со стихией воды.

В греческом мифе великая богиня представлена в образе Данаи, родившей сына Персея от солнечного света.¹⁶² Сын солнечного света побеждает многоголового змеиного монстра, Медузу Горгону (символ мировой энтропии) и основывает на земле новую царскую династию. Покровительницей Персея выступает сама Афина; именно она помогает победить Медузу. Очевидно, что Даная - мать Персея, прародительница - есть просто земное воплощение, ипостась Афины, изначально - Солнечной Девы. Таким образом, не существует никакого противоречия между образом Солнечной Девы как божественной, нематериальной сущности и образом ее земной ипостаси, Великой Матери Даны.

Образ солнечной богини-матери иногда пытаются сопоставить с образом христанской Богородицы, но это явная ошибка: Дева Мария (в индуизме Майя) - это стихия земли (видимая, "иллюзорная" материя), мать майтрейи (Логоса), тогда как солнечная Дана - его жена, основательница земного Рода (в индуизме: Радда, жена Кришны, или Сита, жена Рамы). В христианской традиции этот образ вообще отсутствует; сохранился только его идеальный архетип, соответствующий Афине (Сарасвати) - св. София.

Классический вариант мифа о солнечном герое представлен в религии древнего Египта. Воплощенный майтрейя, сын Солнца Осирис вступает в брак с Исидой, своей женской ипостасью (имя Осирис образовано от древнего индоевропейского корня "сер-сир" со смыслом "горение", а имя Исида - от санскритского корня "ис" - "властвовать", и означает просто "Госпожа").¹⁶³ Осирис-майтрейя приносит себя в жертву, а рожденный от Исиды его сын Гор (слав. Хоре) побеждает силы мрака и становится основателем династии фараонов.

Египетский миф об Осирисе, Исиде и Горе имеет полную аналогию в славяно-русской религии. Славянский солнечный герой, сын Майтрейи, Воплощенного Логоса и Великой Матери Даны - это ДАНКО (современная обработка мифа известна всем...). На Руси сохранилась и символика, изначально связанная с образом Данко, Хорса (Гора) - Сына Солнца: это знак Сокола, родовая эмблема династии Рюриковичей.¹⁶⁴ В Египте Гор, родоначальник фараонов, изображался также в виде Сокола (если учесть, что первые династии фараонов происходили из Великой Скифии, не приходится удивляться близости египетской религии славяно-санскритской традиции)...

Наиболее полно из всех религий, сохранившихся до наших дней как в "живых" культах, так и в письменных источниках, миф о воплощении Логоса (явлении Аватара) представлен в индуизме. Согласно индийской традиции, Логос проявляется в двух ипостасях: Кришны и Рамы.

Кришна в точности соответствует египетскому Осирису и греческому Дионису. Это - божественный герой, являющийся в мир, когда Закон (Дхарма) забыт и нарушен, когда силы зла беснуются без удержу, когда энтропия возросла до критического значения и грозит гибелью системы. Кришна спасает мир, принося себя в жертву. Победа принадлежит не ему самому, а его потомкам, продолжающим и завершающим начатое им дело.

Рама также есть воплощение Логоса, но является при более благоприятных условиях; он побеждает Дракона и одерживает "окончательную" победу над силами зла, вводя мир в период стабильного и счастливого существования (его греческий аналог - солнечный герой Персей).

Таким образом, Кришна и Рама есть Аватары в разных фазах временного цикла: первый является в критический момент минимума волны жизненного цикла (возрастания-убывания энтропии), второй - в ее максимуме, на гребне волны. Поэтому Кришна представляется как "черный" бог (черное - цвет женской энергии, максимальной во "впадине" волны), Рама - как "белый" (белое - цвет мужского начала¹⁶⁵), хотя вместе с тем обе ипостаси есть воплощения Логоса как мировой мужской энергии Ян (Ви-радж).

В поздней индуистской традиции Кришна и Рама представляются аватарами Мирового Духа, Вишну-Нараяна; в ведический период обе ипостаси считались проявлениями одной и той же божественной идеальной сущности, Арьямана, исходящего от Варуны через Митру (Логос мира). И Кришна, и Рама, независимо от времени и обстоятельств богоявления, есть одна сущность: Арьяман, арийский человек.

Славяно-санскритский миф о солнечном герое - Кришне, Данко - периодическом воплощении Логоса, приносящим себя в жертву, побеждающем силы мрака и освобождающем мир от накопившейся энтропии, миф, отраженный также в египетской традиции, сохранил верность изначальному первоисточнику. Греческая же легенда о Прометее отражает представление о Логосе в сильно вырожденной, деградировавшей форме. Творческий акт, согласно этой легенде, произошел только один раз и не повторится более никогда; Прометей прикован к скале, и мир отдан во власть "тривиальных" богов, бодро ведущих его к окончательной гибели... Такое представление могло возникнуть только в умах цивилизации, уже вступившей на безнадежный путь разложения. Только новое проявление Логоса способно спасти ее.

Новое воплощение Логоса возможно только при одном условии: при сохранении его образа в человеческих умах и сердцах. Сохранение информации - единственно возможный путь противодействия постоянно возрастающей энтропии. Собственно говоря, БОГ И ЕСТЬ ИНФОРМАЦИЯ, что отражено даже в его названии: Логос, Слово. (Классическая формула: "В начале было Слово, и это Слово было у Бога, и это Слово и было Бог"...) Именно поэтому негативные, теневые силы прежде всего стараются замутить, исказить, утопить во многих грязных потоках чистую, правильную информацию, которая на самом деле одна, Истина и вместе с тем Справедливость, то есть, говоря по-русски, ПРАВДА.

Воплощение божественного начала в человека представляет собой главную мистическую тайну арийской религии. Образ Логоса и есть "образ человеческий", идеальный человек, каким он должен и может быть. Недаром Логос-Митра в ведической традиции имеет воплощение, имя которого - АРИАМАН, арийский человек; ему соответствует женская ипостасть МАТЬ АРИЯ СВА (Матарисван). Основные свойства богочеловека-Ариамана ясны даже из его имени: это безграничные творческие способности, мужество, благородство, долг и честь. Свойства позитивные и всем известные, поддержание которых, однако, требует неимоверной затраты энергии; существование их в этом мире, заполненном самовозрастающей энтропией, можно объяснить только сверхъестественным источником...

Ариаман (богочеловек) есть не что иное, как информационный центр мира (Митры), его подобие-"свертка". Воплощение Логоса, периодическое возвращение образа Ариамана происходит в результате естественного эволюционного движения, Пути (Дао), в целой иерархии волн времени, в начале каждого нового цикла. Завершение циклического обращения "колеса времени" сопровождается всякий раз "пралайей", уничтожением старого мира и рождением нового, творцом которого и выступает Ло-гос-Ариаман, передающий импульс божественной энергии и восстанавливающий "сброшенную" информацию на новом уровне.