Пожалуйста, не пропускайте это предисловие. Оно поможет вам в понимании книги.

Виленский Гаон пишет, что по отношению к любой книге нужно знать, кто ее автор, для кого она предназначена и с какой целью она написана. Перед Вами книга, автор которой когда-то очень преуспел в математике, но вот уже более тринадцати лет, с момента, когда он открыл для себя Тору, занимается ею. Книга эта предназначена для тех евреев, которые действительно хотят изучать Тору и исполнять ее заповеди. Эта книга написана не для тех людей, которые далеко не убеждены в правильности заповедей нашей религии, в этой книге мы не пытаемся убедить читателя в важности соблюдения мицв или в правоте нашей Торы, для этой цели мы написали другую книгу – «Дороги, которые мы выбираем». Ни один из вопросов «Что? Где? Когда?» в этой книге затронут не будет, страницы этой книги посвящены вопросу «Как?» Каким образом соблюдать заповеди?

Эта книга включает вкратце все заповеди Торы, которые относятся к нашей повседневной жизни. Это не означает, что, прочтя эту книгу, Вы будете знать все законы. Ведь даже чтобы описать законы Субботы подробно, нужна книга намного объёмнее этой. Мы надеемся, что после прочтения этой книги Вы будете знать, где искать ответ, т.е. попадая в разные ситуации, Вы будете знать, какого плана законы могут быть применимы здесь. Что касается выяснения деталей, тут уж нужно спросить у компетентного раввина. Таким образом, наша книга близка по характеру к книгам «Кицур Шулхан Арух» – краткому своду законов и «Законы Бен Иш Хай» – своду законов для сефардских евреев.

Эта книга в принципе предназначена для одного года изучения, и поэтому законы разделены по недельным главам Торы. Таким образом, по структуре эта книга похожа на книгу «Законы Бен Иш Хай» с той лишь разницей, что мы всегда выбирали законы так, чтобы они имели отношение к недельной главе. Хотя в книге Берейшит – первой книге Торы – немного законов, тем не менее, каждая недельная глава имеет подсказки к определенным законам, как Вы увидите, читая эту книгу. Изучая каждую недельную порцию законов, задайте себе вопрос, какое отношение эти законы имеют к данной главе Торы.

Разумеется, законы нашей Торы имеют источники. Никакой раввин не может ничего изобретать, почти все законы можно проследить назад к двум Талмудам, Зоару и другим книгам, записанным по словам наших мудрецов. Источниками нашей книги в основном являлись «Шулхан Арух», «Кицур Шулхан Арух», «Законы Бен Иш Хай», «Сефер Амицвот Акацар» (Хофец Хаима) и книги вопросов и ответов современных мудрецов. В эту книгу включены также цитаты из книг по еврейской этике, философии и каббале. В описании некоторых законов мы полагали, что у читателя есть сидур с переводом. Так, например, мы обычно не приводили текст различных благословений и молитв.

В конце нашей книги Вы найдете оглавление и алфавитный указатель, с помощью которых будет легко найти, где какие законы обсуждаются. Там же Вы найдете определения некоторых слов еврейского закона (коэн, мицва, Йом Кипур и т.д.) При транслитерации благословений и стихов Торы, для звука “ה” мы использовали английский звук “h”.

Мы надеемся, что Создатель пошлет благословение на дела наших рук и эта книга будет принята в русскоязычной еврейской общине, как среди сефардских (бухарских, горских и грузинских) евреев, так и среди ашкеназим (европейских евреев). Пожалуйста, не осуждайте нас. Если у Вас будут вопросы по этой книге, Вы с чем-то не согласны или Вы хотели бы знать источники каких-то законов, звоните автору: +1-347-645-2274 или пишите по электронной почте: chaim@torahone.com.. Пользуюсь случаем поблагодарить от всего сердца всех, кто помог мне отредактировать эту книгу, в особенности Юлию Ледняк, Татьяну Крейдерман, Матвея Еренбурга, Ривку Аврутину и Евгению Мазур. Особо хочется выразить благодарность раввину Меиру Рокеаху за редакцию английского перевода книги и ценные указания.

Глава Брейшит.
Законы веры.
1. Каждый еврей обязан верить, что существует Создатель мира. Надо заметить, что, в принципе вера в Бога вполне логична, большинство ученых убеждены, что мир не мог образоваться сам по себе. Если бы у мира не было Творца, наше существование было бы бесполезным и вся наша жизнь полностью безнадежной. Вера в Создателя дает силу при любых испытаниях, с которыми мы сталкиваемся.
2. Кроме косвенных доказательств существования Творца вселенной, у нашей нации также есть прямые подтверждения Его существования – со дня, когда Он открылся всему нашему народу на горе Синай. С тех пор миллионы евреев передавали знания о Творце из поколения в поколение. Сама Тора предсказывает, что эти знания никогда не будут забыты и что ни одна другая нация никогда не будет утверждать, что Бог открылся и всему их народу.
3. Мы обязаны верить, что Бог один, Он вне времени и пространства и никакие физические свойства Ему не присущи. Вера в эти атрибуты Создателя основана на том, что Он Сам нам сообщил в Своей Торе и на горе Синай. Мы также обязаны верить, что только Творцу можно молиться – еврею запрещено иметь посредника между собой и Создателем.
4. Каждый еврей обязан верить в дар пророчества – Всевышний обращался к людям и дал им знать о Себе и о Своей Воле. Мы обязаны верить, что пророчество Моше было более четким, чем у других пророков и что Тора Моше, которую мы передаём из поколения в поколение, никогда не будет изменена.
5. Мы обязаны верить, что Создатель видит все дела и мысли людей, – так свидетельствует сама Тора. Всевышний награждает тех, кто исполняет Его Волю, соблюдая Его заповеди, и наказывает тех, кто нарушает их. Тем не менее, суд Создателя в основном после смерти, а также в конце дней, поэтому в этом мире мы часто встречаем ситуацию, когда праведнику плохо, а грешнику хорошо. И при всем при этом за некоторые заповеди награда частично платится в этом мире. В общем, суд Творца очень сложен и включает множество факторов из разных жизней каждого конкретного человека.
6. Каждый еврей обязан верить, что Создатель выберет в конце дней праведного человека из потомков царя Давида и даст ему царскую власть. В том поколении евреи снова соберутся на Святой Земле, будет отстроен Святой Храм в Иерусалиме, и все народы мира признают, что Всевышний – единственный Бог.
7. После смерти душа человека не умирает, а продолжает жить. Мы обязаны верить, что в конце дней Создатель вернет к жизни также тела тех, кто заслужит. Их души будут снова возвращены в их реконструированные тела, душа полностью очистит тело и поднимет его на духовный уровень.
Глава Ноах.
Законы женитьбы и запрещенных связей.
1. Каждый еврей обязан жениться. Эта мицва начинается с возраста 18 лет, и во всяком случае не следует оттягивать её выполнение позже, чем до 20 лет.
2. Нужно стараться найти праведную жену из кошерной семьи. Три качества отличают евреев – скромность, милосердие и отзывчивость, – поэтому не следует примыкать к тем, у кого отсутствуют эти качества.
3. После тщательной проверки рекомендаций друг друга и решения жениться устраивается помолвка и намечается день свадьбы таким образом, чтобы женщина не была нидой (законы ниды будут описаны в главе Тазрия).
4. В день свадьбы прощаются грехи новобрачных, поэтому они постятся в этот день и признают свои грехи, как в Йом Кипур. У сефардских евреев обычно постится только жених. Если они слишком слабы, чтобы поститься, пусть в любом случае вернутся к Создателю всем сердцем: теперь начинается их новая жизнь. Если они заслужат, присутствие Всевышнего будет в их доме. Перед свадьбой невеста должна окунуться в микве (законы окунания описаны в главе Мецора).
5. Свадьба должна быть сделана кошерным образом: это событие является фундаментом всей их будущей совместной жизни. Строжайше запрещено устраивать танцы между мужчинами и женщинами – на еврейской свадьбе мужчины танцуют отдельно, а женщины – отдельно.
6. Жениха ведут под хупу двое сопровождающих – чаще всего его отец и отец невесты, потом две женщины приводят под хупу невесту.
7. Раввин произносит благословение на вино и на «кидушин» – обручение, и жених говорит невесте: «hАРЭЙ АТ МЕКУДЭШЭТ ЛИ БЕТАБАТ ЗУ КЕДАТ МОШЕ ВЕЙИСРАЭЛЬ» – «Вот ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моисея и Израиля». После этого он надевает кольцо на палец невесты. Потом один из присутствующих читает кетубу – брачный контракт. После этого произносят семь благословений, упоминающих создание человека Всевышним, наше ожидание того времени, когда мы соберемся в Иерусалиме, и, наконец, радость этой свадьбы – чтобы она была в святости, радости и согласии. Потом новобрачные идут вместе в комнату йихуда (уединения) и находятся некоторое время вместе в комнате. Во многих сефардских общинах принято идти в комнату йихуда не сразу после хупы а позже.
8. После свадьбы в течение семи дней молодожены отдыхают: жених подобен королю, а невеста – королеве. Обычно каждый день их родители или друзья устраивают для них трапезу, где во время «биркат амазон» – благословения после еды – произносят «шева брахот» – те же семь благословений, которые произнесли под хупой.
9. Пусть мужчина всегда уважает жену, это приносит благословение на дом.
10. Тора заповедует каждому еврею плодиться и размножаться. Хотя эта заповедь не полностью зависит от нас, мы должны предпринять усилия, чтобы иметь детей. Когда у человека родились здоровые дочь и сын – он выполнил заповедь иметь детей, но и тогда ему запрещено жить без жены, и следует постараться иметь как можно больше детей. Каждый ребенок – это особый новый свет, спускающийся в мир, и наши мудрецы говорят, что Машиах не придет, пока не спустятся в мир все еврейские души. Получается, что каждый родившийся ребенок приближает приход Машиаха.
11. Если семья не может иметь детей или доктора считают, что беременность опасна для этой женщины, всегда нужно проконсультироваться с раввином.
12. Один из самых сильных видов «ецер хара» – дурного начала – это влечение к запрещенным женщинам. Поэтому наши мудрецы учат нас, чтобы мы были особенно осторожны в соблюдении этого запрета, – каждый, кто выдерживает это испытание, называется святым. Строжайше запрещено касаться (для удовольствия) любой женщины кроме жены, матери, дочери или внучки. Тем более запрещено танцевать вместе, обнимать или целовать любую другую представительницу противоположного пола.
13. Ради лечения разрешается доктору-мужчине касаться женщин и наоборот – доктору-женщине касаться пациента мужчины, но если есть возможность найти доктора того же пола, то так следует поступить.
14. Мужчине и женщине запрещено уединяться, то есть вместе заходить туда, куда больше никто не заходит. Если помещение такое, куда время от времени заходят другие люди, к нему запрет уединения не относится. По этой же причине не запрещено мужчине и женщине ехать вместе в лифте или в машине в местах, где много прохожих. Тем не менее, им запрещено ехать вместе за город в места, куда редко кто-либо заезжает. Законы запрета уединения относятся даже к кабинету доктора, поэтому следует оставить дверь немножко приоткрытой, чтобы другие доктора и медсестры могли заходить.
15. Даже двум женщинам нельзя быть в уединении с одним мужчиной. Для ашкеназских евреев разрешается уединение двух кошерных мужчин с одной женщиной, но для сефардских евреев и это запрещается – только несколько мужчин могут быть в одном закрытом помещении с несколькими женщинами. Но если среди собравшихся есть еврейская пара (муж и жена), то нет запрета на уединение.
16. Если муж женщины в городе, то не запрещается зайти к ней в дом. Запрет уединения не относится также к случаю, когда дверь остаётся открытой, таким образом, что в помещение могут зайти люди. Существуют еще разные способы избежать запрета уединения – например, взять с собой девочку от пяти до девяти лет или мальчика от девяти до тринадцати лет, в каждом конкретном случае нужно спросить у раввина.
17. Мужу не запрещено уединятся с женой даже когда она нида. Так как позже она снова станет ему разрешена, нет опасности, что он не выдержит. Тем не менее, если после свадьбы молодожены еще не разу не имели отношения, например, невеста стала нидой в день свадьбы, то им запрещено уединение до тех пор, пока невеста не окунется в микву.
18. Тора запрещает нам не только приближаться к запрещенным женщинам, но даже рассматривать их для удовольствия или думать о них. По этой причине не следует покупать нерелигиозные газеты и журналы – обычно в них очень много неприличных картинок и рассказов, наводящих на нехорошие мысли. Мужчине также запрещено слушать женское пение. Согласно большинству мнений, запрет относится и к пению по радио, тем более что большинство песен, передающихся там, наводят на греховные мысли.

Глава Лех Леха.

Законы «брит мила» – обрезания.
1. Каждый отец обязан обрезать своего ребёнка или найти моэля, который его обрежет. Если отец не выполнил своё обязательство или отец ребенка отсутствует (или не известен), то община обязана организовать обрезание. Также если отец не еврей, но мать еврейка, ребенок считается полноценным евреем и должен быть обрезан. Если мальчик все-таки не был обрезан в детстве, он обязан позаботиться о своём обрезании сам, когда вырастет.
2. В день обрезания ребенка кладут на колени «сандака» – человека, который держит ребенка во время обрезания. Мицва для отца выбрать наиболее праведных моэля и сандака. Если отец обещал дать должность моэля или сандака кому-то, запрещено передумывать.
3. Обрезание производят на восьмой день, даже если он попадает на Субботу (но если ребенок родился при помощи кесарева сечения, его не обрезают в Субботу). Кстати, сегодня учёным известно, что свертываемость крови наибольшая именно в восьмой день после рождения. Строго запрещено переносить обрезание по любому поводу – например, ждать, пока приедут родственники из другой страны, выбирать выходной день для удобства и.т.п.
4. Если ребенок болен или его кожа еще слишком желтая или красная после рождения, строго запрещено его обрезать. Обрезание можно произвести и позже, когда он выздоровеет. Тем не менее, решение, болен ли ребенок, принимают не родители, а компетентные врачи вместе с раввинами.
5. По закону, время между заходом солнца и выходом звезд, когда видны на небе три среднего размера звезды, относится частично к предыдущему дню, а частично – к следующему. По этой причине, например, Суббота и все праздники начинаются с заходом солнца, но заканчиваются с выходом звезд следующего дня. Поэтому, если ребенок родился после захода солнца, но до выхода звезд, восемь дней начинают отсчитывать со следующего дня, чтобы обрезать его, когда точно пройдет восемь дней. Если ребенок родился после захода солнца, но до выхода звезд в пятницу вечером, его обрезают в воскресенье, так как в Субботу можно обрезать только того ребенка, который точно родился за восемь дней до этого.
6. Мицва устроить праздничную трапезу в день обрезания. Желательно, для тех, кто может, предложить на ней мясную пищу.
Законы тефилина – надевания мужчинами специальных черных коробочек включающих четыре отрывка Торы.
1. Мицва надевания тефилина настолько велика, что вся Тора сравнивается с тефилином. Тысячи деталей соблюдены при написании кошерного тефилина, и малейшая ошибка может сделать тефилин непригодным. Поэтому нужно покупать тефилин только у Богобоязненного еврея. Это одна из важнейших покупок нашей жизни, поэтому не надо жалеть денег и следует заплатить больше, лишь бы тефилин был точно кошерным. Даже после покупки тефилина нужно постоянно следить, чтобы коробочки не испортились, их углы не стерлись и черная краска не стала сходить. Если тефилин начал портиться, нужно его сразу показать знающему раввину.
2. Время надевания тефилина – не раньше, чем 50 минут до восхода солнца. Те, кому надо уезжать на работу до этого времени, должны проконсультироваться с раввином, когда им надеть тефилин.
3. Точные места надевания ручного и головного тефилина трудно описать в книге, лучший совет – попросить раввина показать всю процедуру накладывания тефилина. Тем не менее, попробуем рассказать в общих словах. Место надевания ручного тефилина – на мускуле левой руки, но левша надевает на правую руку. Место головного тефилина надо лбом. Весь тефилин должен быть на месте, где растут волосы. Даже нижняя часть коробочки не должна быть ниже корней волос. Лысый человек надевает тефилин на то место, где когда-то росли волосы. Частая ошибка многих людей – надевать головной тефилин слишком низко. У многих длинная челка, и часть тефилина находится на ней. Это неправильно, так как весь тефилин должен быть на месте, где растут волосы, а не там, куда они спадают. Чтобы решить проблему, обычно требуется уменьшить ремни вокруг головы с помощью затягивания узла сзади, это может сделать для Вас любой софер или знающий раввин. Надо также следить, чтобы тефилин был посередине головы – не справа или слева.
4. Перед завязыванием ручного тефилина произносится благословение: «БАРУХ АТА АДОНОЙ ЭЛОhЭЙНУ МЕЛЕХ hАОЛАМ АШЭР КИДШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ ЛЕhАНИАХ ТЕФИЛИН» – «Благословен Ты, Бог наш – Владыка вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам надевать тефилин». После этого нельзя разговаривать, пока не будет надет головной тефилин. Некоторые ашкеназские евреи также произносят отдельное благословение, когда надевают головной тефилин, как описано в сидурах.
5. При надевании обоих тефилинов нужно следить, чтобы ничего не было между нашим телом и тефилином.
6. Во время надевания тефилина нужно помнить о четырех отрывках Торы, содержащихся в коробочках. Там рассказывается о том, что Создатель вывел нас из Египта, делая при этом великие чудеса, и что лишь Он полностью повелевает всеми мирами. Наша цель, с помощью двух частей тефилина – на голове и руке, – подчинить свои мысли и дела Всевышнему.
7. Особенно важно, чтобы тефилин был надет, при чтении утреннего шема – отрывка Торы, который мы читаем утром и вечером. О законах чтения шема мы рассказываем в главе Ваэтханан. Если по каким-то причинам тефилин не был надет утром, надо надеть его в течение дня, до захода солнца. В Субботу и праздники тефилин не надевается.
Глава Ваера.
Законы утренней молитвы.
1. Существует много законов, касающихся различных частей утренней молитвы, и эти законы мы разделили на три части. Законы псалмов («песуке дэзимра») описаны в главе Бешалах. Все законы шема описаны в главе Ваэтханан. В этой главе мы коснемся законов главной части молитвы – «шмоне эсре» – восемнадцати благословений. Эта молитва очень глубока, она была составлена 120 старейшинами, среди которых было немало пророков. Тем не менее, для многих трудно концентрироваться на всех словах этой молитвы, поэтому приведем здесь перевод только первого благословения. Нужно обязательно понимать смысл этого благословения, иначе вся молитва не засчитывается.
«Благословен Ты, Вечный Бог наш и Бог наших отцов, Бог Авраама, Бог Йицхака и Бог Якова, Бог Великий, Могучий и Грозный, Всевышний Бог, дарующий блага, владеющий всем, помнящий добрые дела отцов и посылающий спасителя сыновьям их сыновей ради имени Своего с любовью. Владыка, Помощник, Спаситель и Щит. Благословен Ты, Бог – Защитник Авраама».
Последняя часть благословения особенно важна, как объясняет раввин Арье Каплан. Нужно ощущать присутствие Всевышнего всё ближе и ближе. Вот Он – Владыка, восседающих на славном престоле; но Он и Помощник – на Его помощь можно рассчитывать; но Он и Спаситель – даже когда мы сами Его не зовём, Он постоянно спасает нас; и наконец Он и Щит – совсем близко – прямо перед нами, защищает нас от опасности.
2. Наиболее подходящее время утренней молитвы – начать «шмоне эсре» с восходом солнца. Тем не менее, можно говорить эту молитву от рассвета и до трети дня (примерно до десяти утра, во многих еврейских календарях указано самое позднее время этой молитвы для каждого дня года). Если человек не помолился до этого времени, он все еще может помолиться до полудня.
3. Молитва «шмоне эсре» произносится стоя, на одном месте, не облокачиваясь. Желательно стать лицом к стене, чтобы ничего не отвлекало. Следует молиться в сторону Иерусалима. Слова молитвы произносятся тихим шепотом, это наша самая сокровенная молитва Создателю.
4. Четыре раза во время молитвы мы кланяемся Всевышнему – в начале и в конце первого и предпоследнего благословений. После конца молитвы мы, склонившись, отходим на три шага назад. Детальные законы поклонов описаны в сидурах.
5. Нельзя молиться или произносить любые благословения, когда хочется в туалет. В местах, где плохо пахнет, а так же в туалете и ванной, даже если там нет запаха, запрещено даже думать о Торе. Если перед мужчиной нескромно одетая женщина – ему нельзя произносить никакие благословения. Женщина может молиться, если перед ней нескромно одетые женщины или мужчины, если они не полностью раздетые.
6. Пьяному человеку нельзя молиться «шмоне эсре», пока он не отрезвеет до такой степени, что мог бы говорить с царем.
7. Существуют различные добавления к молитве «шмоне эсре» в течение разных времен года. Например, летом мы упоминаем, что Всевышний дает росу, а зимой – что Он посылает дождь. В дни новолуния («Рош Ходеш») мы добавляем специальную молитву в честь этого дня в семнадцатом благословении. В десять дней раскаяния (между Рош Ашана и Йом Кипуром) мы упоминаем, что Создатель – Святой Царь, судящий мир, и так далее. В сидурах напечатаны все дополнительные молитвы, а также, что делать тому, кто ошибся и не сказал то, что положено.
8. Когда человек молится в синагоге, после конца «шмоне эсре» он ждет, пока посланник общины – хазан – будет повторять эту молитву. Во время третьего благословения произносится «кедуша» – освящение имени Всевышнего. В сидурах описано, что должен произносить посланник общины и что отвечают молящиеся. Самое главное – ответить вместе со всеми три стиха из Торы:
«КАДОШ, КАДОШ, КАДОШ АДОНОЙ ЦЕВАОТ, МЕЛО КОЛ hААРЕЦ КЕВОДО» – «Свят, Свят, Свят Бог Воинств, вся земля полна славы Его».
«БАРУХ КЕВОД АДОНОЙ МИМКОМО» – «Благословенна слава Бога, где бы ни была обитель её».
«ЙИМЛОХ АДОНОЙ ЛЕОЛАМ, ЭЛОhАИХ ЦИОН, ЛЕДОР ВАДОР, hАЛЕЛУЯ» – «Будет править Бог навеки, твой Бог, о Сион – на веки вечные, восхвалите Бога».
9. Когда посланник общины доходит до предпоследнего благословения, все кланяются вместе с ним и произносят специальную молитву благодарения – «модим дерабонан».
10. Особая мицва – молиться с общиной в синагоге. Молящийся дома один не может произнести ни «кедушу», ни «модим дерабонан». Кроме того, молитва с общиной принимается Создателем благосклонно. Тем не менее, нельзя нарушать ни один запрет ради того, чтобы молиться с общиной (например, строжайше запрещено ехать на машине или автобусе в Субботу; если нет синагоги рядом, то следует молиться дома).

Глава Хаей Сара.

Законы траура

1. Законы траура в основном делятся на две части: законы до захоронения и запреты, относящиеся к скорбящему после похорон. Человек, у которого умер близкий родственник (отец, мать, супруга, брат, сестра, сын или дочь), обязан разорвать одежду. Он не молится, не произносит никаких благословений и вообще не отвлекается ни на что, пока его родственник не похоронен. Ему также запрещено есть мясо и пить вино или виноградный сок. Желательно произвести погребение как можно скорее, в особенности важно похоронить тело в день смерти до захода солнца, а если это невозможно, то до рассвета, или, по крайней мере, пока не прошло 24 часа после смерти. Если наступила Суббота, а тело все еще не похоронено, родственники умершего делают все благословения и мицвы, едят мясо и пьют вино, но им запрещены супружеские отношения.

2. Большая мицва – оплакивать умерших, но не следует при этом сильно преувеличивать их хорошие качества. Это не только не помогает душе усопшего, а, наоборот, мешает.

3. Во время первой трапезы после похорон скорбящие не едят свою еду – их кормят соседи или друзья.

4. После погребения для родственников начинается период «авейлут» – семи дней траура. Им запрещено работать, мыться даже холодной водой, стричься или бриться, стричь ногти, стирать бельё и носить свежевыстиранную или отглаженную одежду и кожаную обувь и иметь супружеские отношения. Скорбящая женщина не должна использовать косметику. Скорбящие сидят на полу или на очень низких табуретках (меньше чем 24 сантиметров от пола). Скорбящие мало разговаривают, ни с кем не здороваются, им также запрещено изучать Тору. Тем не менее, им разрешается изучать грустные части Торы, те же, что мы изучаем Девятого Ава, законы которого описаны в главе Деварим. Скорбящим следует изучать законы, относящиеся к ним. Все вышеупомянутые законы действуют до утра седьмого дня после погребения. В первый день скорбящие не надевают тефилин.
5. Если по какой-то причине законы траура не были соблюдены или родственники не сразу узнали о смерти покойного, нужно проконсультироваться с раввином.

6. Большая мицва навещать скорбящих, с помощью этой мицвы мы проявляем доброту и к ним и к умершему. Навещающим следует также изучать Тору «ле илуй нишмат» – для поднятия души умершего. Со скорбящими по родителям не здороваются 12 месяцев, а со скорбящими по другим родственникам начинают здороваться через 30 дней.

7. Принято собирать миньян – 10 мужчин – для молитв в доме скорбящего. Если это невозможно, нужно узнать у раввина, в каких случаях скорбящему разрешается пойти в синагогу. Существует обычай в течение 30 дней не сидеть в синагоге на обычном месте, а скорбящий по родителям меняет своё место в синагоге на все 12 месяцев.

8. К Субботе большинство законов траура не относится, нужно надеть чистую, не рваную одежду и кожаные туфли. Скорбящий может выходит из дома, ему разрешено идти в синагогу. Тем не менее, интимные связи с женой запрещены даже в Субботу.

9. Утром седьмого дня после похорон кончается самый тяжелый период скорби и начинается период «шлошим» – тридцати дней после погребения. В эти дни нельзя стричься и стричь ногти, но можно откусить их зубами или оторвать руками. У ашкеназских евреев принято также не носить свежую или отглаженную одежду. Запрещены также все виды веселья, обычно нельзя ходить на пиршества, даже если они связаны с мицвой (брит мила, женитьба и.т.п.) Если скорбящему требуется присутствовать на какой-то трапезе, нужно спросить у раввина. У ашкеназских евреев принято не мыться горячей водой все 30 дней. Если это слишком сложно, надо спросить у раввина.

10. В случае смерти матери или отца законы траура еще более суровы – запрещено веселиться и ходить на пиршества все 12 месяцев. Стричься нельзя, пока друзья не станут стыдиться скорбящего, говоря: «уйди отсюда, ты так оброс».

11. Во многих случаях семь и тридцать дней прерываются посередине – это происходит, когда наступает праздник. Например, если родственник был похоронен в день до Йом Кипура, сам Йом Кипур прерывает законы семи дней, а Суккот (через пять дней) прерывает законы 30 дней. Конечно, в каждом конкретном случае надо спросить у раввина.

12. Большая мицва говорить «кадиш» за умершего родителя. В этой молитве мы славим Создателя и подтверждаем нашу веру в будущее избавление, когда слава Всевышнего будет открыта для всех, и лишь Его Имя будет у всех на устах. Во многих общинах «кадиш» говорят в течение только одиннадцати месяцев, но в некоторых есть обычай также говорить «кадиш» в некоторые из дней двенадцатого месяца после смерти. Если у человека нет сыновей, обычно нанимают кого-нибудь говорить «кадиш» за усопшего.

13. Каждый год в день смерти (по еврейскому календарю) сыновья умершего говорят за него «кадиш», изучают Тору для поднятия его души, многие также устраивают трапезу.

Глава Тольдот.

Законы послеполуденной молитвы «минха».

1. Нужно всегда быть особенно осторожным по отношению к молитве минха. В принципе, согласно каббале, первая половина дня является временем милосердия, а вторая – временем суда, поэтому послеполуденная молитва требует особой концентрации. Кроме того, зимой, когда дни короткие, занятому человеку легко забыться и пропустить время этой молитвы, поэтому нужно быть особенно осторожным.

2. Самое раннее время минхи – полчаса после полудня. Надо заметить, что под часом в нашем законе подразумевается одна двенадцатая часть дня, поэтому зимой часы короткие, а летом – длинные; в хороших календарях напечатано самое раннее время минхи для каждого дня года.
3. По некоторым мнениям, лучше всего не молиться минху так рано, а подождать до времени «минхи ктаны» – малой минхи, т.е. двух с половиной часов до захода солнца.

4. Надо стараться помолиться минху до захода солнца, но когда нет другого выхода, по некоторым мнениям, можно молиться минху, пока не выйдут звезды, т.е. пока не наступит ночь, когда на небе видны три звезды среднего размера.

5. Когда уже близко время минхи запрещается устраивать трапезу, начинать стричься или идти в баню, пока не помолишься. Сефардским евреям запрещено начинать большие пиршества типа свадебных, начиная с полудня, а ашкеназским – только после трех часов до захода солнца. Тем не менее, в последние два с половиной часа до захода не следует начинать даже маленькую трапезу, пока не помолишься, но можно покушать фрукты или маленький кусочек хлеба, размером меньше яйца. Если же человек начал есть до этого времени, можно продолжать, поскольку еще есть время помолиться.

6. Если требуется поесть до минхи, нужно попросить другого еврея напомнить помолиться минху.
7. Перед молитвой минха следует помыть руки, но если за водой нужно идти больше 18 минут, то достаточно вытереть их чистой тряпкой. Во время молитвы нужно быть осторожным, чтобы не трогать тех частей тела, которые обычно покрыты одеждой, иначе придется снова мыть руки.

8. В принципе, молитва минха была установлена, как и утренняя молитва, – сначала все молятся шепотом, а потом посланник общины повторяет всю молитву. Община внимательно слушает, отвечает «омен», а в третьем благословении говорят «кедушу» (см. главу Ваера). Тем не менее, во многих общинах принято молиться минху другим способом – сначала посланник общины говорит первые три благословения, включая кедушу, а потом, после того как община ответила на кедушу, все молятся шепотом. Некоторые при этом начинают молиться вместе с посланником общины и говорят первые три благословения с ним слово в слово, а другие предпочитают начинать свою молитву после того, как ответили на кедушу, тогда, конечно, свою молитву они начинают с самого начала.

Глава Ваеце.
Законы вечерней молитвы «маарив» и отхода ко сну.
1. Следует стараться не молиться вечернюю молитву, пока не наступит ночь, то есть выйдут звезды. Тем не менее, если очень нужно, разрешается молиться вечернюю молитву после времени «плаг аминха» – часа с четвертью до захода солнца, под часом понимается одна двенадцатая дня, как мы объяснили в главе Тольдот; в хороших календарях указано время «плаг аминха» для каждого дня года. Если приходится молиться маарив в какой-то день до захода солнца, нужно постараться в этот день закончить молитву минха до времени «плаг аминха». Как описано в главе Ваэтханан, вечером, после выхода звезд, нужно читать отрывки из Торы, называемые «шема», поэтому тот, кто молился маарив до наступления ночи, должен будет ещё раз прочесть эти отрывки.
2. Когда уже близко время молитвы нельзя устраивать трапезу пока не помолишься. Как только время маарив уже наступило, следует помолиться как можно скорее. Надо быть особенно осторожным, чтобы во всяком случае помолиться до полуночи. Тем не менее, если полночь прошла, можно все ещё молиться эту молитву до рассвета.
3. Мицва помыть руки перед вечерней молитвой. Те, кто только закончил минху и сразу начинает вечернюю молитву, как делается во многих синагогах, могут второй раз руки не мыть.
4. Желательно немного позаниматься Торой ночью, особенно хорошо заниматься Торой между минхой и мааривом, и так делают во многих синагогах – молятся минху перед заходом солнца, потом немножко занимаются, а потом молятся маарив.
5. Перед сном не следует много есть, это вредно для здоровья, а также от этого тяжелее утром вставать. Кроме того, сильное переедание часто является причиной плохих снов, а у мужчины может привести к извержению семени во сне. Нужно пойти спать достаточно рано, чтобы вовремя проснуться для утренней молитвы.
6. Желательно перед сном подумать обо всем, что было сделано за день. Осторожны ли мы были в соблюдении заповедей, в особенности в отношении дурных качеств – зависти, ненависти, жадности, злобы и гордости? Следили ли мы за нашим языком? На что потратили драгоценное время? Если человек сделал что-то неподобающее, следует твердо решить больше этого не повторять и подумать, как практически спастись от греха, какие ограждения нужно поставить, чтобы подобное больше не повторилось. Также следует попросить Создателя, чтобы Он нас простил и помог нам больше не делать плохого. Следует также простить других, если они поступали с нами не как положено: Всевышний прощает тех, кто сами легко прощают других.
7. Перед сном мы ещё раз говорим шема и благословение «амапиль» – мы благодарим Создателя за то, что он посылает нам сон, и просим, чтобы у нас были хорошие сны и чтобы мы не умерли во сне. Это благословение а также другие стихи и изречения, которые произносятся перед сном, напечатаны в сидурах. Тот, кто долго не может заснуть, может читать шема много раз подряд, пока не заснет.
Законы цедаки – пожертвований бедным
1. Одна из фундаментальных мицв Торы – это отдавание денег и имущества бедным – цедака. Многие стихи Торы завещают нам не жадничать, а щедро давать бедным. Никто не беднеет от давания цедаки, наоборот, с помощью цедаки мы приносим себе благословение. Любой, кто отворачивается от бедных и не дает им, нарушает запрет Торы. Тора неоднократно повторяет, что цедака выше всех жертвоприношений. С помощью цедаки мы показываем своё доверие Всевышнему – мир принадлежит не нам. Все, что мы заработали, принадлежит Ему, и Он просит нас отдать лишь часть, обещая за это благословить нас. Не случайно слово цедака на святом языке означает не милостыню, а праведность – это правильно, что мы отдаем часть нашего заработка бедным. Щедрость – это показатель еврейской нации, а те, кто скупятся по отношению к бедным, показывают, что они не потомки Авраама. Наш народ будет избавлен из изгнания, в том числе и за исполнение заповеди цедаки. Всевышний будет милосерден к тому, кто милосерден к бедным. С помощью цедаки можно предотвратить многие наказания нашего народа.
2. Каждый обязан давать цедаку. Даже тот, кто сам живет на пожертвования других, если у него немножко остаётся, должен давать часть этих денег на цедаку. Более того, малые пожертвования бедных людей засчитываются как большие пожертвования богатых.
3. В идеальном случае, когда зажиточных людей много, а бедных мало, наши общины должны давать бедным все, что им требуется. По этой причине, если бедный привык хорошо питаться, например, есть мясо каждый день, община обязана ему это предоставить. Община должна также побеспокоиться о его жилье. Если он одинок, найти ему жену и оплатить свадьбу. К сожалению, в большинстве случаев бедных гораздо больше, чем богатых, и тогда существуют различные принципы приоритета. Например, женщине дают раньше мужчины, прокормить всех важнее, чем прилично одеть, и так далее.
4. Что касается каждого отдельного человека, он не обязан полностью обеспечивать любого бедняка, который к нему пришел, но он не должен отпускать его с пустыми руками – надо дать хоть немножко. При этом строго запрещено оскорблять или унижать бедняка, наоборот, нужно попытаться его утешить. В течение года мы должны отдавать на всевозможные благотворительные нужды десятую часть дохода, но особая мицва отдавать пятую часть. По многим мнениям сюда включаются все деньги, которые мы даем на содержание ешив, печатание и раздачу книг, устроение свадеб для бедных людей и пожертвования на различные благотворительные организации. Более того, те, у кого доход минимальный, могут в некоторых случаях засчитать как цедаку содержание собственных детей возрастом более шести лет, и престарелых родителей, не имеющих собственного дохода. Те же, кто может себе позволить, не должны использовать деньги цедаки на содержание родителей.
5. Обещание дать цедаку считается клятвой, поэтому если человек не уверен, сможет ли он пожертвовать деньги, пусть ничего не обещает и скажет «бли недер» – без клятвы (см. законы клятв в главе Матот).
6. Один из наилучших видов цедаки – это помочь тому, чей бизнес пошатнулся: как легче поддержать животное, пока оно ещё не упало, чем поднять упавшее животное, так легче поддержать человека, пока он ещё не обанкротился. Также большая мицва взять бедного человека партнером в бизнесе и помочь ему подняться на ноги.
7. Насколько возможно, следует давать цедаку скрыто, чтобы не обидеть бедняка. Наши мудрецы учат: тот, кто берет у другого, стесняется смотреть ему в лицо. Ни в коем случае не следует гордиться и рассказывать всем о цедаке, которую человек раздает.

Глава Вайишлах.

Законы детей Ноаха и гейрим.
1. Все народы мира являются потомками одного человека – праведника Ноаха, пережившего всемирный потоп, поэтому они называются «Бней Ноах» – дети Ноаха. (Надо заметить, что сегодня существует множество научных подтверждений всемирного потопа. Одно из исторических доказательств состоит в том, что множество древних наций сохранили в своих традициях память о потопе. Так как эти нации живут в разных частях земного шара, включая, к примеру, американских индейцев и азиатских индусов, невозможно предположить, что история о потопе была изобретена одной из наций и передана другим. Все истории о потопе сходятся в том, что это было наказанием человечества и что одна семья спаслась в корабле, – от них потом произошли все последующие поколения людей).
2. Все потомки Ноаха обязаны соблюдать семь заповедей:
- Не проклинать Всевышнего.

- Не поклоняться идолам.

- Не убивать.

- Не прелюбодействовать: запрещены, в частности, отношения между двумя мужчинами, отношения с животным и отношения между близкими родственниками (брат с сестрой, сын с матерью и так далее).

- Не красть.

- Не есть мясо живого животного. Неевреям разрешается есть любое мясо, но животное нужно предварительно убить.

- Заповедь обществу установить суды, которые будут следить за исполнением вышеупомянутых законов. Также, по многим мнениям, нееврейские суды должны установить различные законы бизнеса, платы за порчу имущества, а также за любой ущерб, причиненный другому человеку.
3. Тот нееврей, который выполняет законы Ноаха, является праведником народов мира, и у него есть часть в будущем мире. Заметим, что сегодня по всему миру существуют группы «Бней Ноах» – людей, которые решили выполнять законы Ноаха, как предписывает Тора. Эти люди обычно советуются со знающими раввинами, когда у них возникают вопросы о деталях соблюдения этих законов. Тора не обязывает неевреев соблюдать все 613 заповедей, которые относятся к евреям. Тем не менее, если потомок Ноаха хочет соблюдать какие-то заповеди иудаизма, – это разрешается, и он получит награду за это. Исключение составляют соблюдение Субботы и изучение тех частей Торы, которые к законам Ноаха не имеют прямого отношения. С другой стороны, нееврей, изучающий те части Торы, которые имеют прямое отношение к законам Ноаха, получит великую награду.
4. Если нееврей хочет перейти в иудаизм, ему сначала советуют этого не делать, говоря, что, если он будет соблюдать заповеди Ноаха, он тоже получит часть в будущем мире. Если он настаивает, ему сообщают некоторые из заповедей, говоря о сложностях соблюдения, которые могут возникнуть. Раввины также проверяют настоящие причины его желания стать евреем – может быть, он хочет жениться на какой-то еврейской женщине. Если выясняется, что намерения этого нееврея чисты, и он достаточно разбирается в еврейском законе чтобы соблюдать заповеди, не следует, больше отдалять его переход. Если это мужчина, его обрезают, и, когда он выздоравливает, он окунается в микве перед тремя раввинами. Если это женщина, раввины остаются снаружи, когда она заходит в микву, однако должна быть видна её голова, чтобы раввины видели, что она окунулась, но не видели её тела. Когда переходящий в иудаизм находится в микве, ему сообщают о заповедях, которые он берет на себя, и что обратного пути нет. Когда он станет евреем, он не сможет уже передумать и вернуться назад к соблюдению семи заповедей Ноаха.
5. После перехода в иудаизм он становится полноправным евреем. Более того, Тора часто предписывает нам особенно чутко относиться к нему, заповедуя, чтобы мы его любили и не притесняли. Мужчина, перешедший в иудаизм, может жениться на любой еврейской женщине, но женщина, перешедшая в иудаизм, не может выйти замуж за коэна – потомка Аарона по мужской линии, см. начало главы Эмор.
Законы запрета на смешанные браки.
1. Еврею строго запрещено иметь отношения с нееврейкой а еврейке – с неевреем. Ещё более строгий запрет – вступать в смешанный брак.
2. Любой человек, у которого мать нееврейка, если он не перешел в иудаизм, является неевреем, поэтому брак с таким человеком тоже считается смешанным.
3. Еврейство детей от смешанных браков определяется по матери, поэтому ребенок еврейки и нееврея считается евреем и обязан соблюдать все заповеди. Такого ребенка обрезают на восьмой день, как любого другого еврейского ребенка. Если это мальчик, он может жениться на любой еврейке, но если это девочка, она не может выйти замуж за коэна.
4. В случаях смешанных браков, когда нееврейская половина хочет перейти в иудаизм и соблюдать все заповеди, нужно проконсультироваться со знающими раввинами. В некоторых случаях такой гиюр может быть принят, несмотря на то, что обычно переход ради женитьбы не разрешается.

Законы запрета получать удовольствия от предметов идолопоклонства и запрета на куплю-продажу некошерных изделий.

1. Запрещено извлекать любую выгоду из предметов идолопоклонства, включая любой предмет, который используют для самого идола или как жертву идолу. Даже в случаях, когда предмет идолопоклонства перемешался с другими предметами и невозможно его отличить, все предметы подлежат уничтожению. Напомним, что недавно этот закон привел еврейских женщин к сжиганию множества париков, когда стало известно, что они могут содержать волосы индийских женщин, принесённые в жертву идолам.
2. Христианские кресты в церквях считаются предметами идолопоклонства, но те кресты, которые носят на шее, считаются просто украшениями. Тем не менее, те, кто хочет открыть бизнес, продавая различные ювелирные изделия с крестами, должны сначала поговорить с раввином. Разумеется, самому еврею запрещено носить крест даже под страхом смерти.
3. Нельзя помогать строить храмы идолопоклонства и делать любые другие изделия для поклонения идолам.
4. Запрещено рассматривать идолов и упоминать их имена. Тем не менее, можно произносить те имена идолов, которые упомянуты в Торе, и имена идолов, которые также являются именами людей, например, Иисус.
5. Нельзя наслаждаться мелодией, которая слышна из храма идолопоклонников, или принюхиваться к вкусным запахам, выходящим оттуда.
6. Если человек проходит около идола и у него рассыпались деньги или зачесалась нога, нельзя наклоняться перед идолом.
7. Запрещено открывать бизнес, связанный с куплей-продажей некошерных видов пищи, даже если все покупатели неевреи. В случае, когда покупатель еврей, это также попадает под запрет «не ставить камень преткновения перед слепым» – нельзя помогать другому еврею грешить. Если пища запрещена не Торой, а только раввинами, то можно продавать её неевреям. Также, если какая-то пища попала к еврею случайно, её можно продать нееврею, например, так может поступить рыбак, который случайно вытащил некошерную рыбу. Что касается владения акциями некошерных магазинов, по многим мнениям, это разрешено, но в каждом конкретном случае нужно проконсультироваться с раввином.
Глава Ваешев.
Законы семейной верности, йибума и халицы.
1. Слово «кидушин» – «обручение» – происходит от слова «кадош» – «святой». Женитьба в еврейском законе подразумевает семейную святость и верность. В момент кидушина жених освящает свою связь с невестой. Хотя отношения без брака тоже запрещены еврейским законом, отношения замужней женщины с любым мужчиной, кроме её мужа, нарушают строжайшие запреты и рушат семейную святость. Во времена, когда у нашего народа был верховный суд – санхедрин, прелюбодеяние каралось смертью. уже две тысячи лет не существует санхедрин и еврейский суд не выносит подобные приговоры, тем не менее, отношения с замужней женщиной имеют страшные последствия и сегодня.
2. Кроме, конечно, наказаний после смерти, если человек не раскаялся, а также, иногда, наказаний Всевышним при жизни, последствия прелюбодеяния следующие:

- женщина сразу становится запрещенной и мужу и прелюбодею. Муж должен с ней развестись, а прелюбодей не имеет право на ней жениться. При разводе женщина теряет свою кетубу, подробнее о кетубе см. главу Насо.

- Если замужняя женщина рожает ребенка от еврея-прелюбодея, ребенок называется мамзером – он не может жениться на обычной еврейке, только на мамзерке, как он сам, или на женщине, которая перешла в иудаизм. Все его дети тоже будут мамзерами.
3. Любая женщина, которая вышла замуж по еврейскому закону, а развод был оформлен в нееврейском суде, то есть не был выписан кошерный гет, считается все ещё замужем. По этой причине, если женщина после этого выходит второй раз замуж, её связь со вторым мужем считается прелюбодеянием со всеми вытекающими последствиями.
4. Если пара никогда не имела кошерной свадьбы, а теперь хочет развестись, то желательно все равно получить кошерный развод. Если это невозможно, нужно посовещаться с раввином, так как многие нерелигиозные свадьбы не засчитываются по еврейскому закону и тогда не требуется кошерный гет.
5. Все вышеупомянутые законы имеют много деталей, и поэтому всегда, когда женщина изменяла мужу или муж подозревает, что она ему изменяла, нужно поговорить с компетентными раввинами. Например, во многих случаях, если жена говорит мужу, что она ему изменяла, а он ей не верит, то по закону он не обязан разводиться с ней и они могут жить вместе. Также, если она говорит, что её ребенок мамзер, мы не всегда ей верим, и часто по закону ребенок остается с презумпцией кошерности. Во всех случаях только компетентный раввин может дать решение по этим вопросам.
6. После кошерного развода женщина не имеет права выходить замуж, пока не пройдет три месяца. Этот закон предотвращает ситуацию, когда женщина рожает ребенка, отец которого неизвестен. Ведь если женщина выйдет замуж сразу после развода и забеременеет, то не будет известно, чей это ребенок – первого мужа или второго. Если разведенная пара решит снова пожениться, (что является мицвой) ждать трех месяцев не нужно. Заметим, что если разведенная женщина вышла замуж за другого, а потом снова развелась, или ее муж умер, она не может снова выйти замуж за первого мужа.
7. Если муж женщины умер и у него не было детей, но остался в живых брат по отцу, то женщина не может выходить замуж, пока не будет сделан йибум или халица. Йибум – это женитьба брата на вдове покойного. Сегодня йибум делается чрезвычайно редко, в основном в сефардских общинах. Халица – это процедура снятия вдовой ботинка брата. (Разумеется, халица делается в присутствии знающих раввинов.) Этим символизируется расторжение связи – до этого, если бы был произведен йибум, у брата и вдовы мог бы родиться ребенок с душой умершего, – через снятие ботинка эта связь расторгнута, и теперь душа умершего будет искать другие воплощения.
8. Халица тоже производится не раньше, чем через три месяца после смерти мужа, когда точно установлено, что вдова не беременна. После халицы вдова может выходить замуж за кого хочет кроме, конечно, самих братьев умершего – если йибум не был сделан, они уже навсегда ей запрещены. Заметим, что такие близкие родственники мужа, как, например, его отец или сын, и так запрещены вдове. Брат мужа был бы разрешен, если муж умер без детей, но после халицы и он становится запрещенным.

Глава Микец.

Законы Хануки.
1. Праздник Ханука празднуется в честь победы евреев над врагами, которые хотели уничтожить нашу религию и насадить в нашей среде греческую культуру. Надо заметить, что и тогда было немало евреев, которые считали греческий образ жизни куда более привлекательным, чем отстающий от века – еврейский, – ведь нашей религии тогда было уже более тысячи лет. С тех пор прошло больше двух тысячелетий, греческая культура в основном ушла в прошлое, а еврейская – осталась. Тем не менее, мы всё еще слышим, что наша религия устарела и что нужно импортировать в нее культуру современного «продвинутого» западного мира. Нередко вспоминается урок немецких евреев – они открыто называли самой высокой точкой цивилизации немецкую культуру, пока немцы не проявили страшное варварство во время Второй мировой войны.
2. Хотя армии врага превосходили в численности еврейских партизан во много раз и были лучше вооружены, праведные евреи одержали победу. Поэтому мы говорим в наших молитвах Хануки: «Ты отдал сильных в руки слабых, многочисленных в руки малочисленных». Нужно понимать, что победа была достигнута не благодаря самоотверженности бойцов или гениальности генералов, руководивших военными действиями, а потому, что Всевышний был на нашей стороне.
3. После победы евреи в первую очередь попытались восстановить службу в Храме. Им удалось найти совсем немного оливкового масла, подходящего для зажигания меноры, – масла должно было хватить всего на одну ночь, но Создатель совершил ещё одно чудо для своих слуг: масло горело восемь дней, пока не было приготовлено новое масло. В честь этого мудрецы поколения установили заповедь зажигать Ханукальные свечи в течение восьми дней.
4. Существуют разные обычаи, касающиеся времени зажигания свечей, – некоторые зажигают после захода солнца, но большинство зажигают, когда уже стемнело – 25, 30, 40 или 50 минут после захода солнца. Есть и те, кто зажигает свечи только тогда, когда стало полностью темно, – через 72 минуты после захода солнца. Свечи должны быть достаточно длинными, чтобы гореть хоть полчаса после наступления ночи. В любом случае, если свечи не были зажжены вовремя, их можно зажечь в течение всей ночи. Если домашние уже спят, желательно разбудить их для зажигания свечей, а если человек зажигает свечи один после полуночи, пусть не делает благословения на них. Это общий закон: когда есть спор, можно ли выполнить заповедь, то заповедь мы делаем, но благословение не произносим; причина в том, что строго запрещено говорить «браха леватала» – благословение всуе.
5. В пятницу вечером Ханукальные свечи зажигаются до захода солнца, так как после наступления Субботы зажигать огонь нельзя. Сначала зажигают Ханукальные свечи, а потом Субботние. Вечером после Субботы нельзя зажигать Ханукальные свечи, пока Суббота не кончится, – большинство ждут 72 минуты после захода солнца.
6. Желательно установить свечи так, чтобы они были видны с улицы. Поэтому те, кто живёт невысоко, ставят свечи у окна. Другие ставят свечи около двери слева, так что входящий окружен мицвами: справа от него мезуза, а слева – Ханукальные свечи. Свечи не должны находиться слишком низко – ниже 30 см от пола. Желательно, чтобы пламя свечей было не выше 80 см от пола.
7. По закону, достаточно зажигать одну свечку на семейство каждый день. Тем не менее, те, кто особенно осторожен с заповедями, зажигают в первый день Хануки одну свечу, во второй – две и так далее. Среди ашкеназим принято, что все мужчины в семье зажигают свечи, а у сфарадим, – только глава семьи. Разумеется, если в семье нет мужчин, то зажигает женщина.
8. При зажигании свечей в первый день произносятся три благословения, а в остальные дни – два. Все эти благословения напечатаны в сидурах, а также то, что произносится после зажигания свечей. После зажигания нельзя двигать менору. Если свечи сами погасли, не обязательно их снова зажигать.
9. Нельзя использовать свет Ханукальных свечей, поэтому принято зажигать ещё одну свечку или лампу. Тогда, если случайно человек начнет, например, считать деньги при свете, будет считаться, что он использует эту свечу или лампу. Дополнительную свечку нужно поставить немножко выше, на расстоянии от остальных.
10. Если человек находится в госпитале или летит на самолёте в Хануку, пусть посоветуется с раввином, как поступить насчёт Ханукальных свечей. если человек находится в гостях или переезжает на новую квартиру, тоже пусть поговорит с раввином.
11. В течение Хануки мы добавляем в молитве шмоне эсре и в благословении после еды благодарность Всевышнему за чудеса, которые он сделал. Если молящийся забыл это добавить, его молитва засчитывается и не требуется молиться заново. Также во время утренних молитв Хануки мы читаем шесть благодарственных псалмов – «алель».